28 第二十八章

第二十八章

§28. 他錯誤地想像我們能擁有一系列不可改變的、和諧的本性並存。

然而，這位科學家仍然宣稱，多樣的工作需要同樣多樣的能量來產生。他要麼尚未了解聖經所教導的神聖能量的本質——「萬物都是藉著祂的命令而造」——要麼他對現存事物的差異視而不見。他為了我們的益處，發表了這些輕率的言論，並對神聖教義發號施令，彷彿他從未聽說過，任何僅僅是斷言的說法——在沒有完全無可否認和明確的陳述，並且斷言者憑藉自己的責任說出謹慎的聽者無法同意的事情時——都無異於講述夢境或酒後故事。因此，他的這番話與事實不符，然而——就像一個被夢境迷惑，以為自己看到了清醒時努力追求的目標，並急切地抓住這個幻影，眼睛被這虛幻的慾望所欺騙，以為自己抓住了它一樣——他帶著這種夢幻般的教義輪廓，想像自己的話語具有力量，並堅持其真實性，試圖藉此證明其餘的一切。這段話值得一讀：「既然如此，並且它們在彼此的關係中保持著不間斷的聯繫，那麼對於那些按照與主題相關的順序進行探究，並且不堅持將所有事物混淆在一起的人來說，當關於『存有』（Being）的討論被提出時，似乎適合藉著主要的能量和那些附屬於『存有』的能量來證明正在被證明的事物，並解決爭論點；反之，當能量受到質疑時，則藉著『存有』來解釋。」我認為他那不敬虔的實際措辭足以證明這種教導是多麼荒謬。如果有人要描述某種疾病如何損害人的面容，他最好是實際解開病人的繃帶，那時當眼睛看到病人的樣子時，就不需要言語了。同樣，一些心靈的眼睛或許能辨識出這種異端所造成的醜陋殘缺：僅僅閱讀它就可能揭開面紗。但既然為了讓這種教導的潛在禍害對許多人來說清晰可見，有必要用論證的指頭觸及它，我將再次重複每個詞。「既然如此。」這個做夢者是什麼意思？「這」是什麼？它是如何被陳述的？「父的『存有』是獨一無二且至高無上的；因此，次級的『存有』是依賴的，而第三級的『存有』則更加依賴。」他用這樣的話語發號施令。但為什麼呢？是因為一種能量伴隨著第一個『存有』，其效果和工作，即獨生子，被這個產生原因的範圍所限制嗎？還是因為這些『存有』被認為有大小之分，較小的被包含在較大的之中並被其包圍，就像一個個套在一起的桶一樣，因為他在無限的『存有』中發現了大小的程度嗎？還是因為產品的差異意味著生產者的差異，彷彿不可能由相似的能量產生不同的效果？嗯，沒有人的心智如此沉睡，以至於在聽到這些陳述後，會直接同意接下來的斷言：「既然如此，並且它們在彼此的關係中保持著不間斷的聯繫。」說出這樣的話，和毫無疑問地聽取它們，都是同樣的瘋狂。它們被置於「一系列」和「彼此之間不可改變的關係」中，然而它們卻因本質上的不同而彼此分離！要麼，正如我們自己的教義所堅持的，它們在『存有』上是合一的，那麼它們確實保持著彼此之間不可改變的關係；要麼，它們在本質上的不同中彼此分離，正如他所想像的。但是，與異質實體之間，能存在什麼系列，什麼不可改變的關係呢？它們又如何呈現他所說的，將支配探究的「與主題相關的秩序」呢？現在，如果他只著眼於真理的教義，並且他計算差異的順序只是信徒在聖三位一體中所看到的屬性——一種如此「自然」和「相關」的秩序，以至於位格不能混淆，因為它們作為位格是分開的，儘管在『存有』上是合一的——那麼他根本就不會被歸類為我們的敵人，因為他所指的正是我們所教導的教義。但是，事實上，他正朝著完全相反的方向看，他所想像的秩序是完全不可思議的。意志行為的完成與自然機械定律的完成之間存在著天壤之別。熱內在於火，光輝內在於陽光，流動性內在於水，向下趨勢內在於石頭，等等。但是，如果一個人建造房屋，或尋求職位，或載貨出海，或嘗試任何其他需要深思熟慮和準備才能成功的事情，我們不能說在這種情況下，他的操作本身具有固有的等級或秩序：它們的秩序在每種情況下都將是引導他選擇的動機，或他所實現的效用的後果。那麼，既然這種異端將聖子與聖父的任何本質關係分開，並對聖靈採取同樣的觀點，認為聖靈與聖父或聖子沒有任何聯合，並且它始終斷言聖子是聖父的工作，聖靈是聖子的工作，而且這些工作是目的的結果，而不是本性的結果，那麼他有什麼理由宣稱這種意志的工作是「事物固有的秩序」呢？這種教導的目的是什麼，它使全能者成為聖子和聖靈這種本性的製造者，其中超然的『存有』被造成彼此低劣？如果這確實是他的意思，他為什麼不清楚地說明他憑什麼在神性方面假設，結果的微小將證明更大的能力呢？但是，誰又能真正允許在結果的微小中尋求偉大而有能力的因呢？彷彿神無法在祂所創造的任何事物中建立祂自己的完全[1]！他如何能將至高無上的特權歸於神性，同時又將祂的能力表現為如此不足以實現祂的旨意呢？優諾米烏斯（Eunomius）似乎確實認為，完全甚至沒有被提出作為神工作的目標，以免因此減少了因其優越性而應受敬拜者的榮譽和榮耀。然而，有誰如此心胸狹窄，以至於認為蒙福的神性本身不能免於嫉妒的激情呢？那麼，還有什麼合理的理由可以解釋至高神性為何在聖子和聖靈的情況下建立了這樣一種「秩序」呢？「但我並不是說那個『秩序』來自祂，」他反駁道。但如果那些與這個「秩序」同質的『存有』彼此之間沒有本質關係，那麼它又來自何處呢？但也許他將聖子和聖靈『存有』的低劣本身稱為這種「同質秩序」。但我會懇求他告訴我這件事的原因，即為什麼聖子在『存有』方面是低劣的，而這個『存有』和能量卻在相同的特徵和屬性中被發現。另一方面，如果『存有』和能量沒有相同的[2]定義，並且每個都表示不同的事物，那麼他為什麼要藉著與之完全不同的事物來引入對所討論事物的證明呢？在這種情況下，這就像是，當人們爭論人的『存有』是否是可笑的動物，或者是否是能夠被教導閱讀的動物時，有人會援引泥瓦匠或造船匠建造房屋或船隻作為問題的解決方案，堅持認為我們藉著操作來認識『存有』，而房屋和船隻是人的操作，這是一個巧妙的三段論。那麼，最簡單的先生，我們是否藉著這些前提得知人既可笑又指甲寬呢？有人可能會反駁說：「人是否具有運動和能量並不是問題：問題是，什麼是能量化的原則本身；而我無法從你解決問題的方式中學到這一點。」事實上，如果我們想知道風的性質，你指著風吹起的沙堆或糠堆，或它吹散的灰塵，並不能給出令人滿意的答案：因為對風的解釋是完全不同的：而你的這些例子將與主題無關。那麼，他有什麼理由試圖藉著『存有』的能量來解釋『存有』，並從『存有』的結果中得出實體的定義呢？

我們也來觀察一下，按照他的說法，聖父的『存有』藉以被理解的聖父的工作是怎樣的。他肯定會說，如果他像往常一樣說，那就是聖子。但是，最博學的先生，你的這位聖子，在你的體系中，只與產生祂的能量相稱，並且只表明那一點，而我們所尋求的對象仍然隱藏在黑暗中，如果，正如你自己所承認的，這種能量只是「跟隨」第一個『存有』的事物之一[3]。這種能量，正如你所說，延伸到它所產生的工作中，但它甚至沒有在其中揭示它自己的本性，而只是我們可以在那工作中瞥見的那麼多。鐵匠的所有資源並不是為了製作一個鑽孔器而啟動的；那位工匠的技能只在足以形成那個工具的範圍內運作，儘管他可以製作各種其他工具。因此，能量的限制可以在它所產生的工作中找到。但是現在的問題不是關於能量的量，而是關於發出能量者的『存有』。同樣地，如果他斷言他可以在聖靈中感知獨生子的本性（他稱聖靈為「跟隨」聖子的能量的工作），他的斷言是沒有根據的；因為在這裡，能量雖然延伸到它的工作中，但它並沒有在其中揭示它自己或施動者的本性。

但讓我們在這方面讓步；姑且承認『存有』是藉著它們的能量而被認識的。第一個『存有』是藉著祂的工作而被認識的；而這個第二個『存有』則藉著從祂而出的工作而被揭示。但是，我的博學朋友，什麼來顯示這個第三個『存有』呢？找不到這個第三個『存有』的任何工作。如果你堅持這些『存有』是藉著它們的能量而被感知的，你必須承認聖靈的本性是不可感知的；你無法從祂為維持連續性而發出的任何能量中推斷出祂的本性。展示聖靈的一些有實質的工作，藉著這些工作你認為你已經發現了聖靈的『存有』，否則你所有的蛛網都會在理性的觸碰下崩潰。如果『存有』是藉著隨後的能量而被認識的，而聖靈沒有有實質的能量，就像你們說聖父在聖子中顯示，聖子在聖靈中顯示的那樣，那麼聖靈的本性就必須被承認是不可知的，並且無法藉著這些而被理解；沒有與實體相關聯的能量被構想出來，以顯示它的一瞥。但是，如果聖靈難以理解，那麼藉著本身不可感知的事物，如何能感知到更崇高的『存有』呢？如果聖子的工作，也就是他們所說的聖靈，是不可知的，那麼聖子本身就永遠無法被認識；祂將被捲入證明祂的事物的模糊之中：如果聖子的『存有』以這種方式被隱藏，那麼最恰當且最至高無上的『存有』如何能藉著本身隱藏的『存有』而被揭示呢？聖靈的這種模糊性藉著回溯[4]透過聖子傳遞給聖父；因此，從這個觀點來看，即使是我們的對手也承認，聖父『存有』的不可知性被清楚地證明了。那麼，這個人，無論他的眼睛多麼「敏銳地看到非實質的實體」，如何能藉著本身來辨識那看不見和不可理解的本性呢？他又如何能命令我們藉著它們的工作來掌握『存有』，又從『存有』來掌握它們的工作呢？

腳註

腳註

[1] ἐν παντὶ τῷ ἐξ αὐτοῦ（en panti tō ex autou，在所有從祂而出的事物中）。 [2] 讀作 αὑτὸς（autos，相同）；而非奧勒（Oehler）的 αὐτὸς（autos，他自己）。 [3] 只是「跟隨」第一個『存有』的事物之一，等等。拉丁文譯本在此明顯有誤：「如果你的斷言是正確的，即某些操作也存在於那些跟隨第一個實體的事物中。」希臘文是 εἴπερ ἡ ἐνέργεια τῶν παρεπομένων τις εἶναι τῇ πρώτη οὐσία μεμαρτύρηται（eiper hē energeia tōn parepomenōn tis einai tē prōtē ousia memartyrētai，如果能量被證明是跟隨第一個『存有』的事物之一）。 [4] κατὰ ἀνάλυοιν（kata analyoin，藉著回溯）。參見普魯塔克（Plutarch），ii. 76 E.，以及上文（第二十五章，註6）。