尼薩的貴格利(Gregory of Nyssa)文選

Gregory of Nyssa works
用語:

08 第八章

第八章

§8. 他接著表明父與子的本質並無「差異」:其中他闡述了多種差異與和諧的形式,並解釋了「形像」、「印記」和「本體的真像」。

然而,我們在論述中,有何必要僅憑對他意圖的猜測來揭露他隱藏的詭詐,並可能給聽眾提供反對的機會,聲稱我們對敵人提出這些指控是不實的呢?因為看哪,他赤裸裸地向我們闡述他的褻瀆,沒有用任何面紗掩飾他的詭計,而是肆無忌憚地大膽說出他的荒謬言論。他所寫的內容如下:「我們,就我們而言,」他說,「既然除了子的本質之外,我們找不到任何其他可容納受生之物,我們認為必須將這些稱謂歸於本質本身,否則我們談論『子』和『受生』就毫無意義,只不過是口頭上的事,如果我們真的要將它們與本質分開;從這些名稱出發,我們也自信地堅持這些本質彼此『有差異』[1]。」

我想,這裡所提出的荒謬之處,無需我們用論證來駁斥。單單閱讀他所寫的內容,就足以將他的褻瀆釘在恥辱柱上。但讓我們這樣來檢視它。他說父與子的本質「有差異」。什麼是「有差異」?讓我們首先檢視這個詞本身所應用的力量[2],以便透過對這個詞的解釋,更清楚地揭示其褻瀆的性質。「差異」這個詞,在習慣所認可的不精確意義上,用於身體,當身體因麻痺或任何其他疾病,任何肢體偏離其自然的協調時。因為我們將受苦的狀態與健康的狀態進行比較,將經歷惡化變化的人的狀況稱為與其通常健康狀況的「差異」;而在那些在美德和惡習方面有所不同的人的情況下,將放蕩的生活與純潔和節制的生活進行比較,或將不義的生活與公義的生活進行比較,或將充滿激情、好戰、易怒的生活與溫和、和平的生活進行比較——總之,所有因惡習而受責備的,與更卓越的相比,都被說成與之「有差異」,因為在兩者中——我指的是好的和劣等的——所觀察到的標誌並不相互一致。再者,我們說在元素中觀察到的那些性質「有差異」,它們作為對立面相互對立,具有相互毀滅的力量,如熱與冷,或乾與濕,或總之,任何與另一個作為對立面相對立的事物;我們用「差異」這個詞來表達這些事物之間缺乏結合;總之,任何在觀察到的特徵上與另一個不和諧的事物,都被說成與之「有差異」,如健康與疾病,生命與死亡,戰爭與和平,美德與惡習,以及所有類似的情況。

既然我們已經這樣分析了這些表達,讓我們也考慮一下我們的作者,他以何種意義說父與子的本質「彼此有差異」。他這是什麼意思?是說父是按著本性,而子「偏離」了那個本性嗎?或者他用這個詞來表達美德的敗壞,用「差異」這個名稱將邪惡與更卓越的分開,以便將一個本質視為好的,另一個視為相反的方面嗎?或者他斷言一個神聖的本質也與另一個有差異,就像元素的對立一樣嗎?或者就像戰爭與和平、生命與死亡的關係一樣,他是否也在這些本質中察覺到所有這些事物之間存在的衝突,以至於它們不能彼此結合,因為對立物的混合對混合物施加了消耗的力量,正如箴言的智慧論及這種教義所說,水和火從不說「夠了」[3],以謎語的方式表達了具有同等力量和同等平衡的對立物的性質,以及它們的相互毀滅嗎?或者他不是以這些方式中的任何一種來看待這些本質中的「差異」嗎?那麼,讓他告訴我們,除了這些之外,他還設想了什麼。我想,他甚至不能說,即使他重複他慣用的短語[4],「子與生祂者有差異」;因為這樣一來,他言論的荒謬性就更清楚地顯示出來了。因為有什麼相互關係能像「子」這個詞所表達的與父的關係那樣,如此緊密和和諧地結合在一起呢?一個證明就是,即使這兩個名稱都沒有說出來,被省略的那個也會被說出來的那個所暗示,兩者之間如此緊密地相互包含,並與之和諧:而且兩者在一個之中如此被辨識,以至於沒有另一個就無法設想一個。現在,「有差異」的事物,當然是這樣被設想和稱呼的,與「和諧」的事物相對立,就像鉛錘與直線和諧一樣,而彎曲的,當與直線並置時,就不與之和諧。音樂家也習慣將音符的協調稱為「和諧」,而走調和不和諧的則稱為「不和諧」。那麼,說事物「有差異」,就等於說它們「不和諧」。因此,如果獨生神的本性,用異端的話來說,與父的本質「有差異」,那麼它當然不與之和諧:而不和諧不可能存在於沒有和諧可能性的地方[5]。因為情況就像,當蠟中的圖形和印章的灰化是一樣的,被印章蓋印的蠟,當它再次與印章吻合時,使其自身的印記與周圍的印記一致,填補凹陷處並使其自身的圖案適應雕刻的凸起處:但如果一些奇怪和不同的圖案與印章的雕刻吻合,它就會通過在不與之對應的雕刻表面上摩擦其圖形,使其自身的形狀變得粗糙和混亂。但那「有神的形像」[6]的,並非由與父不同的印記所形成,因為祂是父「本體的真像」[7],而「神的形像」當然與祂的本質是同一回事。因為正如祂「取了奴僕的形像」[8]一樣,祂是在奴僕的本質中形成的,並非僅僅取了形像,而沒有本質,而是本質包含在「形像」的意義中,所以,當然,說祂「有神的形像」的人,是用「形像」來指本質。因此,如果祂「有神的形像」,並且在父裡面被父的榮耀所印證(正如福音書所說,「神父印證了祂」[9]——因此「看見我的就是看見父」[10]),那麼「良善的形像」和「榮耀的光輝」,以及所有其他類似的稱謂,都證明子的本質與父並非不和諧。因此,所引用的經文顯示了對手褻瀆的虛妄性質。因為如果「有差異」的事物不和諧,而那被父印證,並在自己裡面顯明父的,既在父裡面,又在自己裡面有父[11],在所有方面都顯示出祂的密切關係與和諧,那麼對立觀點的荒謬性就由此被壓倒性地顯示出來了。因為正如「有差異」的事物被證明是不和諧的,反過來說,和諧的事物當然被毫無爭議地承認不是「有差異」的。因為正如「有差異」的事物不和諧,和諧的事物就不「有差異」。此外,那說獨生子的本性與父的良善本質「有差異」的人,顯然是在良善本身中看到了差異。至於那與良善有差異的是什麼——「愚蒙人哪,」正如箴言所說,「你們要明白他的詭詐!」[12]

腳註


腳註

[1] 整個段落相當晦澀,奧勒(Oehler)的標點符號可能比這裡採用的更晦澀。論點似乎是這樣的:「受生的本質不與任何由它所造或在其之後所造的事物相比,因為它是獨生子,沒有留下與其他任何事物進行共同比較的基礎,而且其創造者的運作也獨特於它自身(因為它是直接的,而其他事物的運作是間接的)。因此,子的本質既然如此孤立,那麼『受生之物』(γέννημα)、『被造之物』(ποίημα)和『受造之物』(κτίσμα)的稱謂就應歸於它;否則『子』和『獨生子』這些詞就毫無意義。因此,子,在本质上是『被造之物』(ποίημα)或『受造之物』(κτίσμα),與創造祂的父是異質的。」用來表達父與子本質差異的詞 παρηλλάχθαι(parēllachthai,有差異),很難找到一個能適用於後來所舉例的所有情況的等價詞:然而,「差異」的概念似乎附著於所有這些情況,因此該動詞已據此翻譯。 [2] 遵循奧勒的建議,讀作 ἐφ᾽ ἑαυτῆς(eph' heautēs,本身)。 [3] 參閱箴言三十章15節(七十士譯本)。 [4] 如果我們讀作(古隆尼烏斯似乎是這樣做的)ἀσυνήθη(asynēthē,不尋常的)而不是 συνήθη(synēthē,慣常的),那麼所給出的意義可能會更清楚。這可以解釋為:「我想,他甚至不能說,即使他以不尋常的意義使用這些詞,子與生祂者有差異。」συνήθη(synēthē,慣常的)因此將是已經考慮並排除的意義:而重點是,即使對這些詞賦予一些不尋常的意義,這樣的陳述也無法在沒有明顯荒謬的情況下作出。就目前的段落而言,它必須意味著,即使尤諾米烏斯重複他慣用的短語,那也只能暗示「差異」的意義,而不能超出所列舉的那些。 [5] 這裡遵循奧勒的讀法:但該子句的意義在他的文本或巴黎版本中都不清楚。 [6] 腓立比書二章6節。 [7] 希伯來書一章3節。 [8] 腓立比書二章7節。 [9] 約翰福音六章27節。 [10] 約翰福音十四章9節。 [11] 參閱約翰福音十四章10節。 [12] 箴言八章5節(七十士譯本)。