03 神聖本質超越人的理解

03 神聖本質超越人的理解

尼撒的貴格利：《回應歐諾米第二卷》 現在是時候提醒他們這種論證的方法了。首先，只需說這一點：人類本性中沒有任何能力足以完全理解神聖的本質。或許，僅就人類能力而言，很容易證明這一點，而說非物質的受造物無法容納和理解那無限的本性，這與事實相去不遠，正如我們可以從熟悉的例子中看到；因為有許多不同種類的肉體生命，有飛禽，有走獸，有些憑藉翅膀翱翔於雲端之上，有些棲息於洞穴或鑽入地下，比較這些，似乎空中和陸地居民之間存在不小的差異；然而，如果將比較擴展到星辰和固定的圓周，就會發現，翱翔於空中的生物與天堂的距離，不亞於與地上動物的距離；同樣，天使的力量與我們自己的力量相比，似乎卓越非凡，因為它不受感官干擾，以純粹赤裸的智慧追求其崇高的主題。然而，如果我們將他們的理解力與那真正存在的祂的威嚴相權衡，或許如果有人敢說，即使他們的理解力也與我們自身的軟弱相去不遠，他的猜測也會在可能性範圍內，因為創造與未受造的本性之間存在著廣闊而不可逾越的鴻溝。後者是有限的，前者則不然。後者根據其創造者的旨意，被限制在自己的界限之內。前者只受無限的限制。後者在一定的延伸程度上伸展，受時間和空間的限制：前者超越了所有程度的概念，從各個角度都令人費解。在今生，我們可以理解所有存在事物的開始和結束，但超越受造物的福樂既沒有結束也沒有開始，而是超越了所有由兩者所暗示的一切，永遠是相同的，自給自足的，在它的生命中不循序漸進地從一點到另一個點；因為在它的生命中沒有其他生命的參與，以至於我們可以推斷出結束和開始；但無論它可能是什麼，它都是在自身中運作的生命，不會因增添或減少而變得更大或更小。因為增加在無限中沒有立足之地，而本性上無情的則排除了所有減少的概念。正如我們仰望天空，並在某種程度上透過視覺器官領會高處的美麗時，我們不懷疑我們所見之物的存在，但如果被問及它是什麼，我們無法定義其本性，我們只是單純地欣賞我們所凝視的穹蒼、逆行的行星運動[13]、斜刻在極點上的所謂黃道帶，天文學家藉此觀察反方向運行的天體運動，發光體根據其大小的差異，以及其光線的特殊性，它們的升起和落下，在循環的年份中始終不變地在相同的季節發生，行星的合相，下方行星的運行，上方行星的蝕，地球的遮蔽，被蝕天體的重新出現，月亮多變的變化，太陽在兩極之間中途的運動，以及它如何充滿自己的光，被其環繞的光芒所環繞，並以其至高無上的光芒擁抱萬物，它自己也時而發生蝕（正如他們所說，月亮盤面從它前面經過），以及它如何憑藉那位如此命定者的旨意，始終運行著自己特定的軌道，完成其既定的軌道和進程，依次開啟一年中的四季；我們，正如我所說，當我們藉助視覺觀察這些現象時，我們毫不懷疑它們的存在，儘管我們對其本質的理解，就像視覺根本沒有讓我們瞥見我們所見之物一樣遙遠；同樣，關於世界的創造者，我們知道祂存在，但對於祂的本質，我們不能否認我們是無知的。但是，他們既然誇耀自己知道這些事情，就讓他們先告訴我們關於較低本性的事物；他們對天體、傳送星辰永恆運行的機械裝置，或它們所運行的球體有何看法；因為，無論思辨走多遠，當它遇到不確定和不可理解的事物時，就必須停止。因為儘管有人說另一個形狀相似（與天體相似）的物體，適合其圓形形狀，抑制其速度，使其在運行中不斷旋轉，與另一個物體自身相符，被包圍它的力量 удержи住，使其不至於切線飛出，但他又如何能斷言這些物體不會因彼此不斷的摩擦而耗盡呢？再者，在兩個相互符合的同齡物體的情況下，當其中一個保持不動時（因為內層物體，人們會認為，被包圍它的不動性像鉗子一樣夾住，將完全無法行動），運動又是如何產生的呢？是什麼使包圍物體保持固定，使其不受內部物體運動的影響而保持不動呢？如果我們在思想上以不安的好奇心設想一個能使其保持靜止的位置，我們就必須在邏輯上繼續尋找那個基礎的基礎，以及下一個基礎的基礎，如此類推，探究將從相似到相似地無限延伸，最終陷入無助的困惑，即使當某個物體被置於宇宙系統的最遠基礎時，仍然會追尋超越之物，以至於我們對包圍圓圈的極限的探究永無止境。但其他人說，並非如此：而是（根據那些對這些事物進行思辨的人的虛妄理論）在天堂的背面有一個空虛的空間，宇宙的運動在這個真空中自行旋轉，沒有遇到任何固體物體的阻力，能夠透過對抗來阻礙它，並阻止其旋轉的進程。那麼，他們所說的那個既不是物體也不是概念的真空是什麼呢？它延伸到多遠，它後面是什麼，堅固的、有阻力的物體與那個空虛的、非實體的物體之間存在什麼關係？有什麼能將本性如此相反的事物結合起來呢？宇宙的和諧又如何能由如此不協調的元素組成呢？關於天堂本身，又能說些什麼呢？它是它所包含的元素的混合物，還是其中之一，還是它們之外的某物？再者，關於星辰本身呢？它們的光芒從何而來？它是什麼，又是如何組成的？它們在美麗和大小上差異的原因是什麼？七個內層天體以與宇宙運動相反的方向旋轉，它們是什麼，又受何種影響而推進？還有，那非物質的、以太的火天，以及形成熱與消耗的元素與潮濕與可燃的元素之間隔牆的居間空氣是什麼？地球在下方又如何形成整體的基礎，是什麼使它牢固地固定在原處？是什麼控制著它向下的趨勢？如果有人就這些以及類似的問題詢問我們，我們當中會有人如此自負地承諾解釋它們嗎？不！有理智的人唯一能給出的回答是：唯有那位以智慧創造萬物者，才能提供祂創造的解釋。至於我們自己，「我們因著信心，就知道諸世界是藉神的話造成的」，正如使徒所說[14]。

那麼，如果我們感官所及的較低受造物超越了人類的知識，那麼那位僅憑祂的旨意創造諸世界的神，又怎能在我們的理解範圍之內呢？這無疑是虛妄和說謊的瘋狂，正如先知所說[15]，認為理解不可理解的事物是可能的。我們可以看到小孩子們在玩耍時忙碌著。因為常常，當一束陽光透過窗戶射向他們時，他們因其美麗而欣喜，撲向他們所見之物，渴望用手抓住陽光，彼此爭搶，用手指緊握光線，幻想他們已經將光線囚禁在其中，但當他們鬆開手，發現他們所握的陽光已經從指縫中溜走時，他們便笑著拍手。同樣，我們這一代的兒女，正如比喻所說，坐在市集上玩耍；因為，他們看到神的能力透過祂護理的安排，以及祂創造的奇蹟，像一道溫暖的光線從自然的太陽中發出，照耀在他們的靈魂上，他們卻不驚嘆於神聖的恩賜，也不敬拜那些事物所啟示的祂，而是超越了靈魂能力的界限，他們試圖用他們詭辯的理解去抓住那不可觸及之物，並認為透過他們的推理可以掌握他們所確信的；但當他們的論證展開並揭示他們詭辯的錯綜複雜時，有識之士立刻看出他們所掌握的根本什麼都沒有；他們如此微不足道、如此幼稚地徒勞無功地勞作於不可能之事，他們試圖將神不可思議的本性包含在「未受生」這個詞的幾個音節中，並為自己的愚蠢喝采，想像神是如此，以至於人類的推理可以用一個單一的詞來包含祂：當他們假裝遵循聖經作者的教導時，他們卻不怕將自己抬高於他們之上。因為那些蒙福之人，他們的話語被記錄在聖書中，他們沒有說過的事情，這些人，正如使徒所說，「不明白自己所說的，也不明白自己所確證的[16]」，他們卻聲稱自己知道，並誇耀引導他人獲得這樣的知識。因此，他們宣稱他們已經理解獨生神並非祂所被稱呼的那樣。因為他們的假設迫使他們得出這個結論。

他們因其聰明而多麼可憐！他們過於聰明的哲學是多麼悲慘，多麼致命！有誰會像這些人一樣，如此熱切地勞苦奔波，去挖掘他們褻瀆的湖泊，自願走向深淵呢？他們與基督徒的盼望相距多遠！他們在自己與拯救的信心之間築起了多麼深的鴻溝！他們與信心之父亞伯拉罕相距多遠！他確實，如果我們以使徒崇高的精神，可以寓意地理解這些話語，從而深入歷史的內在意義，而不失其事實的真相——我說，他奉神的命令離開自己的國家和親族，踏上了一段配得上先知的旅程，渴望認識神[17]。因為在我看來，任何地方性的遷徙都無法滿足他所發現的祝福的理念。因為他離開自己和自己的國家，我理解為他屬世和屬肉體的心思，並將他的思想盡可能地提升到超越自然的共同界限之上，放棄了靈魂與感官的親緣關係——這樣，他的眼睛就不會被任何感官對象所困擾，可以睜開看到那些不可見的事物，既沒有視覺也沒有聲音來分散心靈的工作——「憑著信心行事，不是憑著眼見」，正如使徒所說，他因其知識的崇高而被提升到如此之高，以至於他被視為人類完美的巔峰，對神的認識達到了有限人類能力所能達到的極限。因此，萬物的創造主，彷彿是亞伯拉罕的發現，被特別稱為亞伯拉罕的神。然而聖經對他怎麼說呢？說他出去的時候，不知道往哪裡去，甚至不能知道他所愛之神的名字，然而他卻絲毫不因這種無知而焦躁或羞愧。

這就是他尋求之路上安全引導的意義——他不是被任何現成的教導神之事的方法盲目引導，他的心智不受任何感官對象的阻礙，從未被阻止去尋求超越一切已知之物，而是透過推理遠遠超越了他同胞的智慧（我指的是迦勒底人的哲學，它僅限於可見之物），並超越了感官可知的東西，從沉思對象的美麗和天上奇蹟的和諧中，他渴望看到所有美麗的原型。同樣，他在推理過程中逐漸領悟到的所有其他事物，無論是神的能力，還是祂的良善，還是祂的無始，還是祂的無限，或者任何其他關於神聖本性可想像的事物，他都將它們用作他前進旅程的補給和工具，不斷地將一個發現作為另一個的墊腳石，不斷地向著前面的事物邁進，並將他前進的每一個美好階段銘記於心，正如先知所說[18]，並將他憑自己能力獲得的所有知識都視為不足以達到他所尋求的，當他超越了所有關於神聖本性的猜測，這些猜測是我們對神的所有概念中任何名稱所暗示的，他已經將他的理性從所有這些幻想中淨化，並達到了一種純粹無偏見的信心，他將此作為認識神的確鑿而明顯的標誌，即相信祂比任何可以認識祂的標誌都更偉大、更崇高。因此，在狂喜降臨在他身上之後，以及在他崇高的默想之後，他回歸到他的人類軟弱，「我不過是塵土和爐灰[19]」，他說，也就是說，沒有聲音或能力來解釋他心智所構想的那個美好。因為塵土和爐灰似乎表示無生命和貧瘠；因此，為來世產生了一條信心的律法，透過亞伯拉罕的這段歷史教導那些願意來到神面前的人，除非信心作為中保，將尋求的靈魂與神不可理解的本性結合起來，否則不可能親近神。因為亞伯拉罕拋開了知識所產生的好奇心，使徒說，「他信神，這就算為他的義[20]。」「這不是單為他寫的」，使徒說，「也是為我們」，神將人的信心，而不是他們的知識，算為他們的義。因為知識的運作，就像是一種商業精神，只處理已知的事物。但基督徒的信心則不然。因為它是所盼望之事的實底，而不是已知之事的實底。現在我們已經擁有的，我們就不再盼望了。「人若有什麼」，使徒說，「何必再盼望呢[21]」？但信心使我們看不見的事物成為我們自己的，透過其自身的確定性向我們保證那些未顯現的事物。因為使徒如此談論信徒，「他忍受，如同看見那不能看見的主[22]。」因此，凡是主張透過那無益地使人自高自大的知識，可以認識神聖本質的人，都是虛妄的。因為沒有人如此偉大，可以聲稱在理解力上與主平等，因為，正如大衛所說，「在雲中誰能與主相比呢？[23]」所尋求的也不是如此微小，以至於可以被人類淺薄的推理所包圍。聽傳道者勸誡不要在神面前急於說話，「因為神」，（他說），「在天上，你卻在地下[24]。」

我認為，他透過這些元素之間的關係，或者更確切地說，透過它們的距離，展示了神聖本性遠遠超越人類理性的思辨。因為那超越一切智慧的本性，高於世俗的計算，就像星辰高於我們手指的觸及一樣；或者更確切地說，要高出許多倍。

因此，既然知道神聖本性與我們自己的本性相去甚遠，我們就讓我們安靜地留在自己的界限之內。因為相信神的威嚴比我們所能理解的更偉大，比透過我們的誤解來限制祂的榮耀，並認為除了我們對祂的理解之外別無他物，這樣做既更安全也更虔敬。

此外，從其他方面來說，讓神聖本質保持不可言說，超越人類理性的範疇，也可能是安全的。因為探究晦澀事物、藉由人類理性追溯隱藏事物的渴望，既會引入錯誤觀念，也會引入正確觀念，因為渴望認識未知的人不一定總能達到真理，也可能將謬誤本身視為真理。然而，福音和預言的門徒相信「那自有永有的」是存在的；這既是從聖經作者那裡學到的，也是從顯現事物的和諧以及護理之工中得知的。至於祂是什麼以及如何存在——將此視為無用且無益的推測——這樣的門徒不會為謬誤打開通向真理的大門。因為在思辨探究中，謬誤很容易找到立足之地。但當思辨完全停止時，錯誤的必然性就被排除了。要證明這一點，我們可以看看教會中的異端是如何在關於神的問題上偏離到許多不同意見的，人們受一種或另一種心智衝動的影響而自欺；以及這些與我們論述相關的人是如何陷入如此褻瀆的深淵的。難道對所有人來說，遵循智慧的忠告，避免探究如此深奧的事物，並在平安與寧靜中保持信仰的純粹託付不受侵犯，不是更安全嗎？但既然人類的虛無已開始魯莽地侵犯超越理解的事物，並以教義教導支持他們虛妄想像的虛構，結果就產生了一大批真理的敵人，其中就包括本論述的主題人物；這些謬誤的教條主義者試圖限制神聖的存在，幾乎公開地崇拜他們自己的想像，因為他們將「非受生性」這個概念神化，認為它不僅是神聖本性中可辨識的某種關係，而是它本身就是神，或神的本質。然而，或許他們最好是仰望先知和列祖的聖潔群體，真理的道「在古時，藉著眾先知，多次多方地 [25] 」向他們說話，其次是那些親眼見證並服事這道的人，好讓他們對聖靈親自見證的事物給予應有的尊重，並安守在他們的教導和知識範圍內，不冒險探討聖經作者正典中未包含的主題。因為那些作者，藉著啟示神——祂因偶像崇拜的盛行而長期不為人類生命所知——並藉著祂在作為中顯現的奇蹟，以及表達祂多樣能力的名字，使人認識祂，如同牽著手引導人理解神聖本性，使他們認識到神思想的純粹宏偉；而關於祂本質的問題，由於其不可捉摸，且對好奇的探究者毫無益處，他們則不作任何解決嘗試。因為他們已經闡明了所有其他事物都是被造的：天、地、海、時間、時代以及其中的受造物，但關於每一事物本身是什麼，如何以及從何而來，他們卻保持沉默；同樣，關於神自己，他們勸人「相信祂是，且祂賞賜那殷勤尋求祂的人 [26] 」，但關於祂的本性，由於其超越一切名號，他們既不命名也不關心。因為如果我們學到任何表達神知識的名號，所有這些都與表示人類特徵的名號相關並有類比。因為正如那些想藉由識別標誌指出某個未知人物的人，如果情況屬實，會說他出身良好、血統高貴，或者因財富或價值而顯赫，或者正值壯年，或者有這樣那樣的身高，這樣說他們並不是闡明所指人物的本性，而是給出某些識別標誌（因為出身、財富、名譽或年齡的優勢都不構成一個人；它們僅被視為在人身上可觀察到的），同樣，聖經中為神的榮耀而設計的表達方式，闡明了關於祂所宣告的某一方面，每一方面都灌輸了某種特殊的教導。因為藉由這些表達，我們被教導祂的能力，或祂不容敗壞，或祂無因無限，或祂至高無上，或者簡而言之，關於祂的任何事物。但祂的本質，由於人類智力無法構想或用言語表達，聖經則將其置之不理，視為不應好奇探究的事物，規定應在靜默中敬畏，因為它禁止探究對我們來說過於深奧的事物，同時也要求在神面前謹慎發言。因此，凡是查考全部啟示的人，都會在其中找不到關於神聖本性，或任何其他具有實質存在之物的教義，以至於我們在許多方面都生活在無知中，首先是對我們自己作為人的無知，然後是對所有其他事物的無知。因為有誰能理解自己的靈魂呢？有誰知道它的本質是什麼，它是物質的還是非物質的，它是純粹的非物質，還是表現出任何物質的特徵；它是如何產生的，如何構成的，從何進入身體，如何離開身體，或者它擁有什麼方法將其與身體的本性結合；它是如何，作為無形無狀的，被保持在自己的領域內，它的能力之間有什麼區別，同一個靈魂，在渴望好奇地認識看不見的事物時，如何翱翔於最高的天上，又如何，被身體的重量拖累，墜回到物質的激情中，憤怒和恐懼，痛苦和快樂，憐憫和殘酷，希望和記憶，懦弱和勇敢，友誼和仇恨，以及所有在靈魂能力中產生的對立面？觀察這些事物，有誰不曾想像自己內心擁有一群靈魂，上述每一種激情都與其他激情大相徑庭，並且在它佔上風時，統治著所有其他激情，以至於理性能力也屈服並受制於這些力量的主導權，並為這些衝動提供自己的合作，如同對一個專制的君主？那麼，受默示的聖經中哪句話教導我們，當我們談論靈魂時，它具有多樣而多變的特徵？它是由所有這些構成的統一體嗎？如果是，那是什麼將相互對立的事物融合協調，使許多事物成為一體，而每個元素本身又被封閉在靈魂中，如同在一個廣闊的容器中？我們又為何不能感知所有這些都包含在其中，同時自信又害怕，同時憎恨又愛，並在我們自己裡面感受到所有其他情感的混亂和交織；相反，我們只知道它們的交替控制，當其中一個佔上風時，其餘的則保持靜止？簡而言之，這種構成和安排，以及我們內心這個廣闊的虛空是什麼，以至於每個部分都被分配了它自己的位置，彷彿被中間的隔牆阻礙而無法與鄰居交流？那麼，又有什麼解釋說明了激情是靈魂的根本本質，還是恐懼，或者我提到的任何其他元素；以及哪些情感是無實質的？因為如果這些具有獨立的存在，那麼，正如我所說，我們自己裡面包含的不是一個靈魂，而是一群靈魂，每個靈魂都佔據其獨特的位置，作為一個特定的個體靈魂。但如果我們必須假設這些是一種沒有實質的情感，那麼沒有本質存在的事物如何能統治我們，將我們降服為奴，受制於任何可能佔上風的事物？如果靈魂是只有思想才能把握的事物，那麼多樣而複合的事物如何能被如此看待，而這樣的對象應該獨立於這些身體特質而被看待？那麼，關於靈魂的成長、慾望、營養、變化能力，以及所有身體能力都得到滋養，而感覺卻不遍及所有，而是像無生命的事物一樣，我們的一些肢體缺乏感覺，例如骨骼、軟骨、指甲、頭髮，所有這些都吸收營養，但沒有感覺——請告訴我，有誰能理解靈魂在這些方面這種半完成的運作？我為何要談論靈魂？即使是對肉體本身中承擔所有身體特質的事物的探究，也未能得出任何明確的結果。因為如果有人對所見之物進行心智分析，將其分解為組成部分，並剝離其特質，試圖單獨考慮它，我看不出還剩下什麼可供探究。因為當你從一個物體中去除它的顏色、形狀、抵抗程度、重量、數量、位置、主動或被動的力量、與其他物體的關係時，剩下什麼仍然可以稱為物體，我們既不能自己看到，聖經也沒有教導我們。但一個對自己無知的人，如何能認識任何超越自己的事物呢？如果一個人習慣了對自己的這種無知，難道他不是被這個事實清楚地教導，不要對外面任何奧秘感到驚訝嗎？因此，對於世界的元素，我們只憑感官知道足以滿足我們生活所需的部分。但我們對它們的實質一無所知，也不認為對此無知是損失。因為好奇地探究火的本質，它是如何被擊出，如何被點燃，如何，當它抓住所提供的燃料時，不放手直到它吞噬並消耗其獵物；火花如何潛藏在燧石中，鋼鐵，觸摸時如此冰冷，如何產生火，木棍摩擦如何點燃火焰，陽光下閃耀的水如何引起閃光；然後又是它向上趨勢的原因，它不斷運動的力量——所有這些好奇的問題和探究，我們都擱置一旁，只關注這火對生命的服務，因為利用其服務的人，並不比那些忙於探究其本質的人過得更糟。

因此，聖經省略了所有關於實質的無謂探究，視其為多餘和不必要的。我想這就是約翰，雷子，他以福音中教義的洪亮聲音超越了預告它們的傳道，在他的福音結尾說：「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，就是世界也容不下所寫的書了 [27] 。」他當然不是指那些醫治的神蹟，因為關於這些，敘述中沒有遺漏任何一個，即使它沒有提及所有被醫治者的名字。因為當他告訴我們死人復活，瞎子看見，聾子聽見，瘸子行走，以及祂醫治了各樣的疾病和各樣的病症時，他並沒有遺漏任何神蹟，而是用這些概括性的詞語包含了每一個。但這位傳道者可能以其深奧的智慧意指：我們不應僅憑耶穌在肉身中所行的神蹟來認識神的兒子的威嚴。因為與祂其他偉大的工作相比，這些是微不足道的。「但你仰望天堂！看哪，它的榮耀！將你的思想轉移到廣闊的大地和深水之中！用你的心智擁抱整個世界，當你認識了超世俗的本性後，要知道這些是那位為你道成肉身者的真正作為，」他說，「如果每一件都被寫下來」——並且給出每一件的本質、方式、起源和範圍——世界本身也無法容納基督關於世界本身的教導的豐滿。因為神以智慧創造萬物，而祂的智慧是無限的（因為「祂的悟性，」聖經說，「是無限的」 [28] ），所以受自身限制的世界，無法容納無限智慧的記述。那麼，如果整個世界不足以容納關於神作為的教導，那麼多少個世界才能容納關於萬物之主的記述呢？因為即使是褻瀆者的舌頭，大概也不會否認萬物的創造者，僅憑祂的旨意就創造了萬物，祂比萬物無限偉大。那麼，如果整個受造物無法容納關於它自身的言論（因為根據我們的解釋，偉大的傳道者如此見證），人類的淺薄又如何能容納關於創造之主的一切言論呢？讓那些誇誇其談者告訴我們，人與宇宙相比是什麼，哪個幾何點如此沒有大小，伊壁鳩魯的哪個原子在那些以這些問題為研究對象的人的虛妄想像中能夠如此微小，哪個原子如此接近不存在，就像人類的淺薄與宇宙相比一樣。正如偉大的大衛，以真實的洞察力認識到人類的軟弱，說：「我的年日，在祢面前如同無有 [29] 」，他不是說它絕對是無有，而是藉由與不存在的比較，表明那極其短暫的幾乎等於無有。

腳註

[13] 貴格利在此指的是行星的「逆行」運動，即它們在軌道的一部分運行時，對我們來說似乎朝著與黃道順序相反的方向移動。在接下來的內容中，他闡述了古代天文學的觀點，設想了一系列同心球體，分配給各個行星，行星的運動由球體的旋轉完成。在行星球體之外是分配給恆星的球體，其他球體在其內部旋轉。參見蓋爾（Gale），《神話小品》（Opusc. Mythol.）（1688），第550頁；以及科萊特（Colet）《哥林多書講義》導論，第xl-xliii頁。 [14] 希伯來書 i. 2。 [15] 這個思想見於詩篇 xxxix. 6。 [16] 提摩太前書 i. 7。聖貴格利憑記憶引用，即περὶ ὧν διατείνονται，而非περὶ τίνων διαβεβαιοῦνται。 [17] 希伯來書 xi. 8。 [18] 詩篇 lxxxiv. 5，「心中想往錫安大道」；但七十士譯本（LXX.）為ἀναβάσεις ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ διέθετο。 [19] 創世記 xviii. 27。 [20] 創世記 xv. 6；羅馬書 iv. 22。 [21] 羅馬書 viii. 24。 [22] 希伯來書 xi. 27。 [23] 詩篇 lxxxix. 6。 [24] 傳道書 v. 2。 [25] 希伯來書 i. 1。 [26] 希伯來書 xi. 6。 [27] 約翰福音 xxi. 25。 [28] 詩篇 cxlvii. 5。 [29] 詩篇 xxxix. 5。七十士譯本（LXX.）為ὑπόστασίς μου（而非αἰὼν，後者才是希伯來文的精確對應）。