12 結論：父的無源與信仰告誡
12 結論：父的無源與信仰告誡
尼撒的貴格利：《回應歐諾米第二卷》 但現在是時候揭露他在論文結尾對我們提出的憤怒指控了，他說我們斷言父是從絕對的虛無而來。他從上下文中竊取了一個表達，將其從周圍的身體中拖出，使其赤裸孤立，試圖藉由咬文嚼字來挑剔它，或者說，用他瘋狂的牙齒的唾液來覆蓋它。因此，我將首先解釋我們的導師解釋這一點的段落的意義；然後我將逐字引用它：這樣做，那個侵犯[149]正統作者的闡釋工作，只為破壞真理本身的人，將會顯露出他的真面目。我們的導師，在他的論文中向我們介紹「未生」的真正意義時，提出了一種方法來真正認識這個有爭議的詞語，大致如下，同時指出它的意義與任何本質概念相去甚遠。他說，傳道者[150]在追溯我們主肉身的家譜時，從約瑟開始，然後不斷回溯到前一代，最後將家譜終止於亞當，並且因為在這個最初被造的生物之前沒有地上的父親，所以說他是「神的兒子」，這使得每個讀者都能清楚地理解，對於神性而言，亞當從祂而來，而祂自己卻不像前面所列舉的人類生命那樣，其存在是從另一個而來。當我們經歷了所有這些，最終領悟到神性的思想時，我們同時也認識到這一切的第一因。但如果任何這樣的因被發現依賴於其他事物，那麼它就不是第一因。因此，如果神是宇宙的第一因，那麼就沒有任何事物能超越這萬物的因。這就是我們的導師對「未生」意義的闡釋；為了使我們對此的見證不超出確切的真理，我將引用該段落。
「傳道者路加，在記載我們神和救主耶穌基督肉身的家譜時，從末後追溯到最初，從約瑟開始，說他是『希利的兒子，希利是瑪塔的兒子』，如此向上追溯，直到亞當；但當他追溯到頂點，說塞特『是亞當的兒子，亞當是神的兒子』時，他就停止了這個過程。那麼，既然他說亞當是神的兒子，我們就要問這些人：『但神，祂是誰的兒子？』難道不是每個人的理解都清楚，神不是任何人的兒子嗎？但不是任何人的兒子，顯然就是沒有原因；而沒有原因，就是未生。現在，在人類的情況下，是某人的兒子並非本質[151]；同樣，在統治世界的神性情況下，也不可能說未生就是本質。」
現在，你敢用什麼樣的眼睛凝視你的嚮導？我對你們說，哦，滅亡之靈的羊群[152]！你們怎能仍然轉向聆聽這個在論證中樹立如此無恥紀念碑的人？你們現在，至少如果以前沒有，難道不感到羞恥，去牽這樣一個人的手來引導你們走向真理嗎？你們難道不認為這是他教義瘋狂的標誌嗎，他如此無恥地反對聖經中所包含的真理？這就是捍衛教義真理的方式嗎——也就是說，指責巴西流（Basil）將至高之神歸因於絕對不存在的事物？我該告訴他如何措辭嗎？我該抄錄他無恥的確切話語嗎？我讓它們的傲慢過去；我不責備它們的謾罵，因為我不譴責一個口氣惡臭的人，因為他口氣惡臭；或者一個身體殘缺的人，因為他殘缺。這樣的事情是自然的災難；那些能反思的人不會責備它們。那麼，這種謾罵的力量，就是推理上的軟弱；它是一種靈魂的痛苦，其健全論證的能力受損。那麼，我對他的謾罵就不多說了。但至於那個堅固不可駁的推論，其結論是為了實現他心愛的目標，他對我們提出了這個指控，我將用他自己的確切話語寫出來。「我們將允許他說子藉由參與自存者而存在[153]；但（與此相反），他卻無意識地斷言至高之神來自絕對的虛無。因為如果『一切都不存在』的概念等同於『絕對的虛無』[154]，並且等價物的轉換是完全合法的，那麼說神來自虛無的人，就是說祂來自虛無。」我們應該首先關注這些陳述中的哪一個呢？我們應該批評他關於子「藉由參與」神性而存在的觀點，以及他用污穢的舌頭玷污那些不贊同的人；還是應該檢視那個從夢境中冷酷地建構出來的詭辯呢？然而，每個擁有一絲實用智慧的人都知道，只有詩人和神話的塑造者才會將兒子「藉由參與」歸於神性。也就是說，那些在詩歌中編織神話的人，會從超人與人類身體的結合中創造出狄俄尼索斯（Dionysus）、赫拉克勒斯（Hercules）或米諾斯（Minos）之類的人物；他們將這些人物提升到人類之上，將他們描繪成因參與更優越的本性而更受尊敬。因此，關於他的這個觀點，它本身就帶有其愚蠢和褻瀆的證據，最好保持沉默；而是重複他那個不可駁的推論，以便我們這邊的每個可憐的無知者都能理解那些沒有受過他專業訓練的人被剝奪了什麼以及多少好處。他說：「如果『一切都不存在』的概念等同於『絕對的虛無』，並且等價物的轉換是完全合法的，那麼說神來自虛無的人，就是說祂來自虛無。」他向我們揮舞著這把亞里斯多德式的武器，但誰曾向他承認，說某人沒有父親就等同於說他來自絕對的虛無呢？那些列舉聖經中記載的家譜的人，顯然是在思考每個被提及的人之前都有一個父親。因為希利與約瑟是什麼關係？瑪塔與希利是什麼關係？亞當與塞特是什麼關係？難道一個孩子不清楚這個名字列表就是父親的列表嗎？因為如果塞特是亞當的兒子，那麼亞當必然是從他而生者的父親；那麼請告訴我，至高之神的父親是誰？來，回答這個問題，開口說話，運用你所有的表達技巧來應對這樣的詢問。你能找到任何能逃脫你自己的推論的表達嗎？未生者的父親是誰？你能說嗎？如果你能，那麼祂就不是未生者。如此受壓迫，你將會說，確實是必然迫使你說的——沒有人是。那麼，我親愛的朋友，你還沒有發現你的詭辯的薄弱之處正在崩潰嗎？你沒有意識到你已經唾沫橫飛地弄髒了自己的膝蓋嗎？我們偉大的巴西流說什麼？未生者沒有父親。因為從前面家譜中提及父親所能得出的結論，即使傳道者沒有提及，也允許將「父親」這個詞添加到這個信仰告白中。然而，你卻將「沒有人」轉化為「什麼都沒有」，又將「什麼都沒有」轉化為「絕對的虛無」，從而炮製出你那個謬誤的推論。因此，這個專業精明所產生的巧妙結果將會反過來對付你自己。我問，未生者的父親是誰？你將被迫回答：「沒有人」；因為未生者不可能有父親。那麼，如果沒有人是未生者的父親，而你將「沒有人」轉化為「什麼都沒有」，並且「什麼都沒有」根據你的論證與「絕對的虛無」相同，並且等價物的轉換，如你所說，是完全合法的，那麼說沒有人是未生者的父親的人（即你），就是說至高之神來自絕對的虛無！
用你自己的話來說，這就是「惡」，正如人們所預料的，確實不是「在真正聰明之前就看重聰明人的品格」（因為這或許算不上什麼大不幸），而是不認識自己，以及高飛的巴西流與匍匐的爬蟲之間有多大的距離。因為如果他那雙具有神聖洞察力的眼睛仍然注視著這個世界，如果他仍然以他智慧的翅膀掃過現在活著的人類，他會以他言辭的猛烈衝擊向你展示，你所包裹的愚蠢的天然外殼是多麼脆弱，你所反對的錯誤是多麼偉大，而你卻以侮辱和謾罵攻擊他，在那些衰老和卑鄙的生物中尋求聲譽。然而，你無需放棄感受那位偉人利爪[155]的所有希望。因為我們這項工作，與他的相比，如果被判斷為他一個利爪的一小部分，那將是件大事；但就你的而言，它有足夠的能力打破你異端的外部硬殼，並發現其中隱藏的畸形。
腳註
[149] εἰσφθειρόμενος（eisphthēromenos，被腐蝕）。 [150] 路加福音三章23節及以下。 [151] οὐκ ἦν οὐσία τὸ ἔκ τινος（ouk ēn ousia to ek tinos，從某物而來者並非本質）。這是奧勒（Oehler）根據手稿的讀法。 [152] 哦，羊群。這不可能早於384年寫成，並且有充分的證據表明猶諾米烏（Eunomius）當時仍有他的「羊群」。在此之前很久，甚至在他離開基濟庫斯（Cyzicus）主教職位並與歐多克修（Eudoxius）同住後不久，他就與那位同質派（Homœan）的擁護者分開，並舉行獨立的聚會，因為他曾多次懇求讓他的導師埃提烏（Aetius）被接納進入共融（蘇格拉底《教會史》第四卷第13章）。這大約發生在366年，在他因支持普羅科皮烏（Procopius）叛亂而被瓦倫斯（Valens）流放之前。索佐門（Sozomen）說（第六卷第29章）：「猶諾米烏（Eunomius）的異端從西利西亞（Cilicia）和托魯斯山脈（Mountains of Taurus）一直蔓延到赫勒斯滂（Hellespont）和君士坦丁堡。」在380年，君士坦丁堡附近的畢提尼亞（Bithynia），「許多人湧向他，也有一些人從其他地方聚集而來，少數人是為了檢驗他的原則，另一些人則純粹是為了聽他的演講。他的名聲傳到了皇帝耳中，皇帝很樂意與他會面。但皇后弗拉西拉（Flacilla）刻意阻止了他們之間的會面；因為她是尼西亞教義最忠實的守護者」（第七卷第17章）。然而，在382年狄奧多西（Theodosius）宮殿舉行的所有教派會議上，猶諾米烏（Eunomius）出席了（蘇格拉底《教會史》第五卷第10章）。他的《信仰宣言》（ἔκθεσις τῆς πίστεως），他為此添加了學術註釋，於383年呈交給狄奧多西。直到391年，皇帝才判處他流放——這是狄奧多西（Theodosius）寬容政策的唯一例外。「這位異端，」索佐門（Sozomen）再次說，「已在君士坦丁堡郊區定居，並在私人住宅中頻繁舉行聚會，閱讀他自己的著作。他誘使許多人接受他的觀點，以至於以他命名的宗派信徒人數眾多。他在流放後不久去世，葬於他的出生地，卡帕多奇亞（Cappodocia）的一個村莊達科拉（Dacora）。」 [153] τοῦ ὄντος（tou ontos，存在者）。 [154] τὸ μηδὲν τῷ πάντη μὴ ὄντι ταὐτὸν（to mēden tō pantē mē onti tauton，虛無與全然不存在者相同）。 [155] Πλὴν ἀλλ᾽ οὐκ ἀνελπιστέον σοι καὶ τῶν ὀνύχων ἐκείνου（Plēn all' ouk anelpisteon soi kai tōn onykhōn ekeinou，然而，你也不應對他的爪子絕望）。維格（Viger）《論習語》（De Idiotismis，第474頁）：「Πλὴν ἀλλὰ interdum repellentis est, interdum concedentis」（Plēn alla 有時表示拒絕，有時表示讓步），如這裡的諷刺用法，以及第一卷第83頁的 πλὴν ἀλλὰ καὶ ἐστὶν ἐν θηρίοις κρίσις（plēn alla kai estin en thēriois krisis，然而動物之間也有區別），「動物之間仍有一些區別。」