10 第十章
第十章
第十章
有人說:「人的本性狹窄而有限,而神性卻是無限的。無限者怎能被包含在原子[1]之中呢?」然而,是誰說神性的無限被包含在肉體的包裹中,彷彿在一個器皿裡呢?即使是我們自己的生命,理智的本性也不是被禁錮在肉體的界限之內。相反地,當身體的體積被限制在其特有的比例時,靈魂卻能藉著其思維能力的運動,隨意地與整個受造界重合[2]。它升到諸天,踏入深淵。它穿越世界的廣闊,並在其好奇心的不安中,進入地底下的區域;它常常專注於探究天上的奇蹟,卻不覺得身體的附屬物[3]有任何重量。既然如此,如果人的靈魂,儘管因其本性的必然性而遍佈全身,卻能隨意地呈現於各處,那麼,為何必須說神性受到肉體本性的環境所阻礙呢?我們為何不能藉著我們所能理解的例子,對神的救贖計畫獲得一些合理的認識呢?例如,燈的火焰,我們看到它包圍著它所供應的物質[4]。理性區分了物質上的火焰和點燃火焰的物質,儘管實際上不可能將兩者分開,以致於火焰與物質分離,但它們兩者結合形成一個單一的事物。但我懇求各位,不要將火焰的易逝性也與這個比喻聯繫起來;請只接受圖像中恰當的部分;至於不相關和不協調的部分,請予以拒絕。那麼,有什麼能阻止我們思考(正如我們看到火焰附著在物質上[5],卻不被其包圍)神性與人性的某種結合或接近,而在這種接近中,我們仍然保守著對神性的正確觀念,相信儘管神性在人裡面,卻超越一切限制呢?
腳註
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[1] τῷ ἀτόμῳ(tō atomō,原子):這裡指人的個體身體:「individuo corpusculo」(個體小身體),齊努斯(Zinus)如此翻譯。提奧多雷特(Theodoret)在他的第二部《不混淆對話錄》(“Unconfused” Dialogue)中引用了這段關於「神性的無限」和「器皿」的經文,以證明基督的兩種本性。 [2] ἐφαπλοῦται(ephaploutai,重合) [3] ἐφολκί& 251·(epholkia,附屬物)。 [4] 在這個關於兩種本性結合的例子中,帶有一絲優提克斯主義(Eutychianism)的色彩;正如貴格利(Gregory)對優諾米烏斯(Eunomius)指控尼西亞派有兩種位格的回應(c. Eunom. iii. 265; v. 589),即「肉體及其所有特徵和屬性都被接納並轉化為神性」;由此產生了ἀντιμεθίστασις τῶν ὀνομάτων(antimetastasis tōn onomatōn,名稱的相互交換),即人性和神性屬性的相互交換,這後來引發了基督一性論(Monophysite)的爭議。但奧利根(Origen)曾使用過更不謹慎的語言:「關於祂必死的身體和祂的人性靈魂,我們相信由於與祂的交通超越了單純的交通,達到了實際的結合和混合,它獲得了最高的品質,並分享了祂的神性,因此轉變成了神」(c. Cels. iii. 41)。 [5] 附著在物質上。這個詞(ἅπτεσθαι,haptesthai)可以指「附著在」、「依賴於」或「從中點燃」(它在前面剛才以最後一個意思使用過)。克拉賓格(Krabinger)選擇了第二個意思,「quæ a subjecto dependet」(依賴於主體)。