01 寫作緣起、誹謗與教義爭議

01 寫作緣起、誹謗與教義爭議

尼撒的貴格利：《論聖三位一體與聖靈的神性》 所有研習醫學的你，可以說，都以人道為你的專業：我認為，若有人將你的科學置於生命中所有嚴肅追求之上，他將做出正確的判斷，不會錯失正確的決定，如果生命，這最受珍視的一切，若無健康便應當迴避，且充滿痛苦，而你的藝術正提供健康。但在你自己的情況中，這門科學具有顯著的雙重功效；你為自己擴展了其人道的界限，因為你不僅將你的藝術益處限於人的身體，也關心醫治心靈的困擾。我這樣說，不僅是依循普遍的報導，更是因為我從經驗中學到，如同在許多其他事情上，尤其是在此時，我們敵人那難以言喻的惡意，當它像惡劣的洪水般席捲我們的生命時，你巧妙地將其驅散，用你撫慰之言的熱敷，消除了我們心中這劇烈的炎症。鑑於我們敵人對我們持續且多樣的努力，我確實認為保持沉默，平靜地承受他們的攻擊，而非反駁那些手持謊言這最惡毒武器的人，是正確的，因為謊言有時甚至能刺穿真理。但你做得很好，敦促我不要背叛真理，而是要駁斥誹謗者，以免謊言戰勝真理，許多人因此受害。 我敢說，那些對我們懷有這種無端仇恨的人，其行為似乎非常符合伊索寓言的原則。因為正如他讓狼對羊提出一些指控（我想，他感到羞恥，不願在沒有正當藉口的情況下毀滅一個沒有傷害過他的人），然後，當羊輕易地駁斥了所有針對他的誹謗指控時，他讓狼絲毫不放鬆攻擊，而是在被正義擊敗時，用牙齒取得勝利；同樣，那些對我們懷有仇恨如同對待美好事物一樣熱切的人（或許感到羞恥，不願顯得無故仇恨），對我們捏造指控和抱怨，而他們所說的任何事情都沒有前後一致，而是時而聲稱一件事，過一會兒又聲稱另一件事，然後又聲稱別的事情是他們對我們敵意的根源。他們的惡意沒有任何立足點，當他們從一個指控中被駁倒時，他們就抓住另一個，再從那個又抓住第三個，如果所有指控都被駁斥，他們也不放棄他們的仇恨。他們指控我們宣講三位神，並將這誹謗灌輸給大眾，他們從不停止說服性地堅持這一點。然後真理為我們而戰，因為我們向所有人公開，也向與我們交談的人私下表明，我們咒詛任何說有三位神的人，並認為他甚至不是基督徒。然後，他們一聽到這個，就發現撒伯流主義是攻擊我們的便利武器，他所散佈的瘟疫成為對我們持續攻擊的主題。我們再次以我們慣常的真理盔甲來抵禦這次攻擊，並表明我們厭惡這種異端形式，就像厭惡猶太教一樣。那麼呢？他們在這樣的努力之後感到疲倦，滿足於休息嗎？一點也不。現在他們指控我們創新，並以這種方式對我們提出抱怨：——他們聲稱，雖然我們承認 [2] 三個位格，但我們說只有一個良善，一個能力，一個神性。在這一點上，他們並沒有超出真理；因為我們確實這樣說。但他們抱怨的理由是他們的習俗不允許這樣，而且聖經也不支持。那麼我們的回答是什麼呢？我們不認為將他們普遍的習俗作為健全教義的律法和規則是正確的。因為如果習俗要作為 [3] 健全的證明，那麼我們當然也可以提出我們普遍的習俗；如果他們拒絕這個，我們當然沒有義務遵循他們的。那麼，讓受默示的聖經成為我們的仲裁者，真理的判決必將歸於那些其教義被發現與神聖話語一致的人。

腳註

[2] 根據奧勒（Oehler）的讀法 ὁμολογοῦντας。巴黎版讀作 ὁμολογούντων，本篤會聖巴西流版亦同。然而，1615年的拉丁譯者翻譯時，似乎讀作 ὁμολογοῦντας。 [3] 根據奧勒（Oehler）和本篤會聖巴西流（Benedictine S. Basil）的讀法 εἰς ὀρθότητος ἀπόδειξιν。1615年的巴黎版讀作 εἰς ὀρθότητα λόγου。