04 第四章

第四章

第四章

然而，我們無需再在這條狹窄的道路上展示這種生命的弊端，彷彿其弊病僅限於姦淫、紛爭和陰謀。我認為我們應該採取更高、更真實的視角，直接說，生活中所有事務和追求中可見的邪惡，如果一個人不將自己置於這條道路的束縛中，就無法對他產生任何影響。我們所說的真理將會如此清晰。一個人，若以潔淨的心靈之眼看透幻象，將自己提升到掙扎的世界之上，並用使徒的話來說，將這一切都視為糞土，以禁慾的方式完全將自己從人類生活中放逐——那樣的人與人類的罪惡，如貪婪、嫉妒、憤怒、仇恨以及諸如此類的一切，毫無瓜葛。他免於這一切，並且在各方面都自由而平安；他身上沒有任何會引起鄰人嫉妒的東西，因為他沒有抓住生活中那些引起嫉妒的目標。他已將自己的生命提升到世界之上，將美德視為他唯一珍貴的財產，他將在無痛的平安與寧靜中度過他的日子。因為美德是一種財產，儘管所有人都可以根據自己的能力分享它，但對於那些渴慕它的人來說，它永遠是豐盛的；這不像世上土地的佔有，人們將其劃分為不同的部分，他們在一個部分增加得越多，就從另一個部分奪走得越多，以至於一個人的所得就是他人的損失；由此產生了為爭奪最大份額而起的爭鬥，源於人們對被欺騙的憎恨。但這種財產的更大擁有者從不被嫉妒；那個奪取最大份額的人對要求平等參與的人沒有造成任何損害；每個人都能根據自己的能力滿足這種高尚的渴望，而那些已經佔有美德的人[1]的美德財富並未耗盡。因此，一個人，若只著眼於這樣的生活，將美德——一種人無法設計出任何限制的美德——作為他唯一的寶藏，他當然永遠不會屈服於那些眾人所走的低俗道路。他不會羨慕世俗的財富，或人的權力，或任何愚昧所追求的事物。如果他的心智仍然如此低俗，那麼他就不屬於我們這些初學者，我們的言論也不適用於他。但如果他的思想高於此，彷彿與神同行，他將被提升出所有這些錯誤的迷宮；因為所有這些錯誤的誘因，婚姻，並未觸及他。現在，渴望超越他人是驕傲的致命之罪，說這是所有罪惡荊棘的根源，也不會錯得太遠；但這種驕傲大多始於與婚姻相關的原因。為了說明我的意思，我們通常會發現貪婪的人將責任歸咎於他最親近的親屬；瘋狂追求名聲和野心的人通常將這種罪歸咎於他的家庭：「他不能被認為不如他的祖先；他必須通過為他的子孫留下自己的歷史記錄而被後代視為偉人」：同樣，靈魂的其他疾病，嫉妒、惡意、仇恨等等，都與這個原因有關；它們存在於那些熱衷於今生事物的人之中。逃離它的人，彷彿從高高的瞭望塔上俯瞰人類的景象，憐憫這些虛榮的奴隸，因為他們盲目地如此看重身體的福祉。他看到一些顯赫人物因其公職、財富和權力而自命不凡，只會嘲笑這種自大的愚蠢。他根據詩篇作者的計算，將人類生命的年數賦予最長的數字，然後將這個微小的時間間隔與無盡的歲月進行比較，憐憫那些為如此低微、渺小和易逝的事物而激動的虛榮。的確，在世間萬物中，有什麼是值得羨慕的，是那麼多人為之奮鬥的——榮譽？那些贏得它的人得到了什麼？無論是否受人尊敬，凡人仍然是凡人。擁有許多土地的人最終得到了什麼好處？除了愚昧的人認為不屬於自己的東西是自己的，他似乎在貪婪中不知道「地和其中所充滿的都屬乎主[2]」，因為「神是全地的王[3]」。正是佔有的慾望給了人們對永不屬於他們的東西的虛假主權。智慧的傳道者說：「地卻永遠長存[4]」，它服事每一代人，先是這一代，然後是另一代，出生在其上；但人類，儘管他們甚至連自己的主人都算不上，他們在不知情的情況下被造物主的旨意帶入生命，並在他們不願意的時刻被帶離生命，然而他們卻在過度的虛榮中認為他們是地的主人；他們，現在出生，現在死亡，卻統治著那持續存在的一切。一個人若反思這一切，輕視人類所珍視的一切，他唯一的愛是神聖的生命，因為「凡有血氣的盡都如草，他一切的榮美像草上的花[5]」，他永遠不會關心這「今天還在，明天就不在」的草；他研究神聖的道路，他不僅知道人類生命沒有固定性，而且知道整個宇宙也不會永遠保持其平靜的運行；他將自己在世上的存在視為異鄉人和過客；因為救主說：「天地都要廢去[6]」，所有的一切都必然等待其重塑。只要他「在這帳棚裡[7]」，顯現出必死性，被這種存在所壓倒，他就哀嘆他在其中逗留的時間延長；正如詩篇作者在他的天國詩歌中所說。的確，那些居住在這些活帳棚裡的人生活在黑暗中；因此，那位傳道者，為這種逗留的持續而呻吟，說：「我寄居在米設，住在基達帳棚之中，有禍了[8]」，他將他沮喪的原因歸咎於「黑暗」；因為我們知道希伯來語中的「黑暗」被稱為kedar（kedar，基達）。這確實是一種夜間般的黑暗，籠罩著人類，阻止他們看到這種欺騙，並知道所有被活人最珍視的，以及所有相反的，都只存在於不加思索者的概念中，本身什麼也不是；沒有任何地方存在著出身卑微，或出身顯赫，或榮耀，或輝煌，或古老聲譽，或現今高位，或對他人的權力，或受制於人這樣的現實。財富和舒適，貧困和苦難，以及生活中所有其他的不平等，在無知的人看來，以享樂為標準，彼此之間差異巨大。但對於更高的理解來說，它們都一樣；一個不比另一個更有價值；因為生命以相同的速度穿過所有這些對立面走向終點，並且在兩類人的命運中，選擇過好或過壞生活的權力仍然相同，「藉著右手和左手的兵器，藉著惡名和美名[9]」。因此，那洞察現實的清明心智將不偏不倚地走自己的路，完成從出生到離世的既定時間；它既不被享樂所軟化，也不被艱難所擊倒；而是像旅行者一樣，不斷前進，很少注意所呈現的景色。旅行者的習慣是趕往旅程的終點，無論他們是穿過草地和耕地，還是穿過更荒涼崎嶇的地方；微笑的風景不會讓他們停留；陰鬱的風景也不會減慢他們的速度。同樣，那高尚的心智將徑直奔向它自己設定的目標，不會偏離去觀看路上的任何事物。它穿過生命，但它的目光卻固定在天堂；它是一位優秀的舵手，將船駛向那裡的一個地標。但那粗俗的心智卻向下看；它將精力投入到肉體的享樂中，就像羊群俯身吃草一樣；它為暴食和更低級的享樂而活[10]；它與神的生命疏遠[11]，與聖約的應許陌生；它不認識任何善，除了肉體的滿足。正是這樣的心智「在黑暗中行走[12]」，並創造了我們生活中所有的邪惡；貪婪、放縱的慾望、無度的奢華、權力慾、虛榮心，以及侵入人們家庭的整個道德疾病群。在這些惡習中，一個惡習以某種方式緊密地與另一個惡習相連；當一個惡習進入時，其餘的似乎也隨之而來，以自然的順序相互牽引，就像一條鏈子，當你拉動第一個環時，其他的環就無法靜止，甚至最末端的環也會感受到第一個環的運動，這種運動通過它們的鄰近性傳遞到中間的環；人類的惡習就是這樣通過它們的本性緊密相連；當其中一個惡習控制了一個靈魂時，其餘的惡習也會隨之而來。如果你想要一個這條被詛咒的鏈子的生動畫面，假設一個人因為某種特殊的樂趣而沉迷於對名聲的渴望；那麼，對增加財富的渴望緊隨這種對名聲的渴望而來；他變得貪婪；但這只是因為第一個惡習引導他走向這個。然後，這種對金錢和優越感的貪婪會產生對親屬的憤怒，或對下屬的驕傲，或對上級的嫉妒；然後，虛偽緊隨這種嫉妒而來；之後是脾氣暴躁；之後是厭世的精神；而在這一切之後，是一種最終導致地獄黑暗之火的定罪狀態。你看到了這條鏈子；所有的一切都源於一個珍愛的激情。既然這條不可分割的道德疾病鏈已經一勞永逸地進入了世界，那麼在受默示的經文勸誡中，只向我們指出了一條逃脫之路；那就是將我們自己與涉及這一系列苦難的生命分開。如果我們流連於所多瑪，我們就無法逃脫火雨；如果一個從她那裡逃出來的人回頭看她的荒涼，他也必然會變成一根鹽柱，固定在原地。我們無法擺脫埃及的奴役，除非我們離開埃及，也就是說，離開這個被水淹沒的生命[13]，並渡過，不是那紅海，而是這黑暗而陰沉的生命之海。但假設我們仍然處於這種邪惡的奴役中，並且，用主的話來說，「真理沒有使我們自由」，那麼一個尋求謊言並在世界迷宮中徘徊的人，如何才能來到真理呢？一個將自己的存在交給自然束縛的人，如何才能逃離這種囚禁呢？一個例子將使我們的意思更清楚。一條冬季的洪流[14]，它本身就很湍急，變得膨脹，並將樹木、巨石和任何擋路的東西沖走，對於那些沿著它的路線生活的人來說，它是死亡和危險；對於那些已經遠離它的人來說，它只是徒勞地咆哮。同樣，只有生活在生命動盪中的人才能感受到它的力量；只有他才能承受那些自然之流，以洪水般的麻煩降臨，必須，為了忠於其本性，帶給那些在其岸邊旅行的人的苦難。但如果一個人離開這條洪流，和這些「驕傲的水[15]」，他將逃脫成為這生命的「牙齒的獵物」，正如詩篇所說，並像「從網羅中逃脫的鳥」一樣，藉著美德的翅膀。因此，洪流的比喻成立；人類生命是一條顛簸而洶湧的河流，沖向其自然的水平；其中所追求的任何事物都無法持續到追求者滿足；所有被這條河流帶給他們的事物都靠近，只是觸及他們，然後就過去了；因此，在這股急流中的當下時刻，享樂是難以捉摸的，因為隨後的潮流將其從他們的視線中奪走。因此，我們的利益在於遠離這樣一條河流，以免我們沉迷於世俗的事物，而忽略了永恆。一個人如何能永遠保留這裡的任何東西，無論他對它的愛多麼熱烈？生命中最珍貴的事物中，有哪一樣是永遠存在的？什麼青春之花？什麼力量和美麗的恩賜？什麼財富、名聲或權力？它們都有其短暫的綻放，然後融化成它們的對立面。誰能永遠保持青春？誰的力量能永遠持續？大自然難道沒有讓美麗的綻放比春天的景色更短暫嗎？因為它們在季節中綻放，然後枯萎一段時間後又復甦；再次凋謝後又長出葉子，並將今天的美麗保持到晚年。但大自然只在生命的早春展示人類的綻放；然後她將其殺死；它在歲月的霜凍中消失了。所有其他的樂趣也暫時欺騙肉眼，然後消失在遺忘的帷幕之後。大自然的必然變化很多；它們折磨著那些熱愛它的人。一條逃脫之路是敞開的：那就是不依附於這些事物中的任何一個，並盡可能遠離這個情感和感官世界的社會；或者更確切地說，一個人要超越自己身體所產生的感受。那麼，既然他不為肉體而活，他就不會受到肉體麻煩的影響。但這相當於只為靈魂而活，並盡我們所能模仿靈界的工作。在那裡，他們不嫁不娶。他們的工作和他們的卓越之處在於默觀所有純潔的父，並從所有美麗的源頭美化他們自己的品格線條，只要模仿它是可能的。

腳註

腳註

[1] ἐν τοῖς προλαβοῦσιν（en tois prolabousin）。加勒西尼烏斯（Galesinius）的拉丁文在這裡似乎是錯的，「rebus iis quas supra meminimus」（我們上面提到的那些事），儘管這些詞在貴格利（Gregory）的著作中常有此意。 [2] 詩篇二十四篇1節；四十七篇7節。 [3] 詩篇二十四篇1節；四十七篇7節。 [4] 傳道書一章4節。 [5] 彼得前書一章24節。 [6] 馬太福音二十四章35節。 [7] 哥林多後書五章4節。 [8] 詩篇一百二十篇5、6節（七十士譯本）。 [9] 哥林多後書六章7節。 [10] τοῖς μετὰ γαστέρα（tois meta gastera）（不是 γαστέρος，gasteros），皇家抄本（Cod. Reg.）；參見拿先斯的貴格利（Gregor. Nazian.）講道詞十六，第250頁，δοῦλος γαστρὸς, καὶ τῶν ὑπὸ γαστέρα（doulos gastros, kai tōn hypo gastera）。優西比烏（Euseb.）第七卷，第二十章，ταῖς ὑπὸ γαστέρα πλησμοῖς（tais hypo gastera plēsmonais）。 [11] 以弗所書二章12節；四章18節。 [12] 約翰福音十二章35節。 [13] ὑποβρύχιον（hypobrychion）；指尼羅河的洪水。 [14] 《伊利亞特》第五卷，第87行。 [15] 詩篇一百二十四篇5、6、7節：τὸ ὕδωρ τὸ ἀνυπόστατον（to hydōr to anypostaton）（七十士譯本），即無法承受的。