02 人受造的目的與靈魂的真正生命

02 人受造的目的與靈魂的真正生命

尼撒的貴格利：《論嬰兒早逝》 就我而言，鑑於所提出主題的困難，我認為使徒對深不可測的問題所發出的感嘆，非常適用於當前情況：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心呢[12]？」但另一方面，鑑於那位使徒宣稱「屬靈的人能判斷萬事[13]」是其獨特之處，並稱讚那些因神的恩典「在一切口才和知識上都得了豐富[14]」的人，我敢斷言，不應省略我們能力範圍內的探討，也不應對此處提出的問題不加探究或沒有任何想法；以免，就像我們所討論的實際主題一樣，這篇論文因那些不願鼓起勇氣探求真理的人的致命怠惰而無效地結束，在成熟之前就被毀壞，如同一個新生嬰兒在見光和獲得任何力量之前。我也斷言，不宜立即面對和反駁異議，彷彿我們在法庭上辯論，而應在討論中引入一定的秩序，並將觀點從一點引導到另一個點。那麼，這個秩序應該是什麼呢？首先，我們想知道人性的來源，以及它為何會存在。如果我們找到了這些問題的答案，我們就不會得不到所需的解釋。現在，除了神之外，在理智或感官世界中存在的一切，都歸因於祂的存在，這是一個無需證明的命題；任何對事物真理稍有洞察力的人都不會否認這一點。因為所有人都同意宇宙與一個第一因相連；其中沒有任何事物是因自身而存在，以至於成為自己的起源和原因；但另一方面，存在著一個單一的、未被創造的、永恆的本質，永遠不變，超越我們所有關於距離的概念，被認為沒有增減，超越任何定義的範圍；而時間和空間及其所有後果，以及思想在可理解的超世俗世界中能把握的任何先於這些的事物，都是這個本質的產物。那麼，我們斷言人性是這些產物之一；受默示的教導中的一句話幫助了我們，它宣稱當神將所有其他事物帶入生命舞台時，人被展示在地上，是來自神聖源頭的混合物，神聖的理智本質在他裡面與構成他的地球元素各部分結合，並且他被他的創造者塑造成神聖超然力量的道成肉身般的形象。然而，最好引用原文：「神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女[15]。」現在，這個有生命之物的創造原因，前人曾給出如下解釋。整個受造物分為兩部分；「所見的」和「所不見的」，用使徒的話來說（第二個指可理解和非物質的，第一個指可感和物質的）；這樣劃分之後，天使和屬靈的本性，屬於「所不見的」，居住在世界之上和諸天之上，因為這樣的居所與它們的構成相符；因為理智的本性是一種精細、清晰、無礙、敏捷的事物，而天體是精細、輕盈、永恆運動的，相反地，地球在感官事物列表中居於末位，絕不能成為理智受造物居住的適當和合適之地。因為輕盈和浮動的事物，與沉重和有引力的事物之間，怎麼可能存在任何對應關係呢？那麼，為了使地球不完全缺乏理智和非物質的本地居所，人（這些作者告訴我們）是由至高無上的預見所塑造的，他的塵土部分被塑造成包裹著他靈魂的理智和神聖本質；因此，這種與具有物質重量的事物的混合，使靈魂能夠居住在這個地球元素上，而地球元素與肉體的實質具有某種親緣關係。那麼，所有受造物的設計[16]是，那超越天上和地上宇宙的力量，可以透過理智的本性，在受造物的各部分中被榮耀，這些本性藉著在所有事物中運作的相同能力，即仰望神的能力，共同達到同一目的。但這種仰望神的運作，正是理智本性所適宜的生命滋養，如同類相吸。因為正如這些塵土般的身體，藉著塵土般的滋養而得以保存，我們在所有這些身體中，無論是野獸還是有理性的，都發現物質生命力的運作，所以我們有理由假設也存在一種理智的生命滋養，藉此維持這些本性[17]的存在。但如果身體的食物，在循環中來來去去，卻能給予那些得到它的人一定量的生命能量，那麼，參與那真實的、永遠存在且永遠不變的事物，豈不更能使食者得以存在嗎？那麼，如果理智本性的生命滋養是參與神，那麼與之相反的品質將無法獲得這份參與；欲參與者必須在某種程度上與所參與者有親緣關係。眼睛藉著自身內在的光來捕捉其同類的光，從而享受光，而手指或任何其他肢體都無法實現視覺行為，因為它們都沒有組織這種自然光。同樣的必然性要求，在我們參與神時，參與者的構成與所參與者之間應有某種親緣關係。因此，正如聖經所說，人是照著神的形像造的；我認為，這是為了使相似的能夠看見相似的；而看見神，正如前面所說，是靈魂的生命。但鑑於對真善的無知就像一層迷霧，遮蔽了靈魂的視覺敏銳度，而且當這層迷霧變得更濃時，就會形成一層厚厚的雲，以至於真理的光線無法穿透這些無知的深淵，因此，隨著光的完全剝奪，靈魂的生命也完全停止了；因為我們已經說過，靈魂的真正生命是在參與善中實現的；但當無知阻礙了這種對神的領悟時，這樣停止參與神的靈魂，也停止了生命。但沒有人能強迫我們給出這種無知的家譜[18]，問它從何而來，從哪個父親而來；讓他從這個詞本身理解，「無知」和「知識」表示靈魂的一種關係[19]；但無論表達與否，任何關係都不傳達實質的概念；關係和實質是完全不同的描述。那麼，如果知識不是實質，而是靈魂的一種完善的[20]運作，那麼就必須承認無知必須離任何實質性的東西更遠；但那樣不存在的東西根本就不存在；因此，為它的來源而煩惱是無用的。現在，鑑於道[21]宣稱在神裡面活著是靈魂的生命，並且鑑於這種活著是根據各人能力所及的知識，而且無知並不意味著任何事物的真實存在，而只是對認識運作的否定，並且鑑於一旦這種對神的參與不再實現，隨之而來的就是靈魂生命的取消，這是最糟糕的邪惡——正因為這一切，所有善的創造者將在我們裡面施行這種邪惡的醫治。醫治是一件好事，但一個不關注福音奧秘的人仍然會對醫治的方式一無所知。我們已經表明，與作為生命的神疏遠是一種邪惡；那麼，這種軟弱的醫治，就是再次與神和好，從而再次活在生命中。那麼，當這樣一種生命始終以希望呈現在人類面前時，就不能說獲得這種生命絕對是美好生命的獎賞，而相反則是（邪惡生命的）懲罰；但我們所堅持的類似於眼睛的情況。我們不會說一個視力清晰的人因能感知視覺對象而得到獎賞；另一方面，也不會說一個眼睛有病的人因某種懲罰而導致視力活動失敗。在眼睛處於自然狀態下，視力必然隨之而來；在眼睛因疾病而受損時，視力失敗也必然隨之而來。同樣地，蒙福的生命對於那些保持靈魂感官清晰的人來說，就像一種熟悉的第二天性；但當無知的盲目洪流阻止我們參與真實的光時，那麼我們必然會錯失那被我們宣稱為參與者生命的享受。

腳註

[12] 羅馬書十一：33-34。 [13] 哥林多前書二：15。 [14] 哥林多前書一：5。 [15] 創世記一：27。 [16] τῶν γινομένων（tôn ginoménōn，所發生的事）。拉丁文忽略了這一點；「Hæc autem omnia huc spectant ut, &c.」（西法努斯）。 [17] ἡ φύσις（hē phýsis，本性），即上文提到的理智的φύσις。如果翻譯成「自然」，就會與剛才關於身體的說法相矛盾。顯然，φύσις總是包含比我們唯一的對應詞更廣泛的意義；φύσις甚至適用於神聖的本質。 [18] γενεαλογεῖν（genealogeîn，追溯血統）。 [19] τῶν πρός τί πως ἔχειν τὴν ψυχὴν（tôn prós tí pôs échein tēn psychēn，靈魂如何與某物相關）。 [20] περιττή（perittḗ，多餘的）。西法努斯在他的抄本中可能讀作περί τι（perí ti，關於某事）；「但心靈對某事的行動。」 [21] 約翰福音一：4。