01 巴西流之死與靈魂不朽的問題

01 巴西流之死與靈魂不朽的問題

尼撒的貴格利：《論靈魂與復活》 聖徒中的偉人巴西流已從此生歸回神；所有教會都為他哀悼。但他的姊姊，那位教師，仍然健在；於是我前往她那裡[1]，渴望與她一同為失去兄長而表達同情。我的靈魂因這沉重打擊而極其悲傷，我尋找一個能感同身受的人，與我一同流淚。然而，當我們彼此相見時，教師的出現喚醒了我所有的痛苦；因為她也臥病在床，奄奄一息。她像一位熟練的駕馭者，在我的悲傷無法控制的猛烈衝擊下，暫時順從了我；然後她試圖用言語來制止我，並用她的理性來糾正我靈魂的混亂。她引用使徒的話，論到不應「為睡了的人憂傷」；因為只有「沒有指望的人」才有這種感受。我的心仍因痛苦而翻騰，我問道—— d [2] 人類怎能做到這一點呢？死亡在所有人心中都根深蒂固地令人厭惡！那些目睹臨終之人的人幾乎無法忍受那景象；而那些死亡臨近的人則竭盡所能地迴避它。甚至那管轄我們的律法，也將死亡列為罪行之首，並列為刑罰之首。那麼，我們該用什麼方法，才能將生命的逝去視為無物，即使是陌生人，更不用說親屬，當他們停止生命時？我們看到人類生命的整個歷程都旨在這一件事，即我們如何能繼續活著；事實上，我們發明房屋居住，正是為了這個目的；為了使我們的身體不致因寒冷或炎熱而倒臥在環境中[3]。農業又是什麼呢？不就是提供我們的生計嗎？事實上，所有關於我們如何繼續活著的思考，都是由對死亡的恐懼所引起的。為什麼醫學在人類中如此受尊崇？因為人們認為它能以其方法在一定程度上與死亡搏鬥。為什麼我們有胸甲、長盾、脛甲、頭盔，以及所有防禦性盔甲，還有堡壘的圍牆和鐵柵門，除了因為我們害怕死亡？既然死亡對我們來說是如此自然地可怕，倖存者怎能輕易地遵守這命令，對逝去的親友保持不動於衷呢？ d 教師問道：「那麼，你所感受到的特殊痛苦，僅僅是死亡本身的必然性嗎？這種未經思考之人的普遍說法不足以構成指控。」 d 我回答她說：「什麼！當我們看到一個不久前還活著、還說話的人，突然變得毫無生氣、一動不動，所有身體器官的感覺都已熄滅，沒有視覺或聽覺在運作，也沒有任何感官所擁有的其他感知能力；如果你用火或鋼鐵對待他，即使你將劍刺入他的身體，或將他拋給野獸，或將他埋在墳墓下，那個死人對任何對待都同樣無動於衷，這難道沒有悲傷的理由嗎？既然這種變化在所有這些方面都被觀察到，而那生命的原則，無論它可能是什麼，突然從視線中消失，就像熄滅的燈焰，前一刻還在燈芯上燃燒，既不留在燈芯上，也不傳到其他地方，而是完全消失了，一個沒有明確依據的人怎能不動感情地承受這種變化呢？我們聽到靈魂的離去，我們看到留下的軀殼；但對於那已分離的部分，我們一無所知，無論是其本質，還是它飛向何處；因為無論是地、氣、水，還是任何其他元素，都無法顯示這離開身體的力量存在於其自身之中，而當它撤離時，只剩下一個準備分解的屍體。」 d 當我如此詳述時，教師用手示意我[4]，說：「肯定不是靈魂不會永存，而是隨著身體的分解而消逝的想法，嚇壞並擾亂了你的心靈吧！」 d 我回答得相當大膽，沒有仔細考慮我所說的話，因為我激烈的悲傷尚未使我恢復判斷力。事實上，我說，神聖的言論在我看來就像是單純的命令，強迫我們相信靈魂永存；然而，我們並非被這些言論以任何推理引導至此信念。我們內在的心靈似乎奴性地接受了強加的觀點，但並非自發地贊同。因此，我們對逝者的悲傷更加沉重；我們並不確切知道這個賦予生命的原則本身是否是某物；它在哪裡，或它是如何存在的；事實上，它是否以任何方式存在於任何地方。這種不確定性[5]關於實際情況，使兩方面的觀點相互平衡；許多人採納一種觀點，許多人採納另一種觀點；事實上，希臘人中有些哲學聲譽不小的人，也持有並堅持我剛才所說的這種觀點。 d 「住口！」她喊道，「那異教的胡言亂語！因為謊言的發明者在那裡編造虛假的理論，只為傷害真理。請注意這一點，別無其他；這種關於靈魂的觀點，無異於放棄美德，只追求眼前的快樂；永恆的生命，唯有藉此美德才能宣稱其優勢，必須絕望。」 d 「那麼，」我問道，「我們如何才能對靈魂的持續存在建立堅定不移的信念呢？我也意識到，除非我們心中建立起對此毫不懷疑的信心，否則人類生命將會失去生命所能給予的最美麗的裝飾，我指的是美德。事實上，對於那些將今生視為其存在的極限，並對此後一無所望的人來說，美德有何立足之地呢？」 d 教師回答說：「那麼，我們必須尋找一個起點來討論這一點；如果你願意，就由你來為反對的觀點辯護吧；因為我看你的心靈有點傾向於接受這樣的辯詞。然後，在陳述了相互衝突的信念之後，我們就能夠尋求真理了。」 d 當她提出這個要求時，我否認了她對我認真提出異議的懷疑，我只是希望藉由首先將針對此觀點的論點[6]提交法庭，來為靈魂的信念建立堅實的基礎，於是我開始說： d

腳註

[1] 貴格利本人在他的《聖馬克里娜生平》中告訴我們，他在安提阿會議之後去看望她。（這和巴西流的去世都發生在公元379年：所以這篇對話可能是在380年寫成的。）「由於我們試煉時期的情況阻礙了探訪，間隔了很長時間。」他接著說（第189頁B）： 「為了不讓我情緒低落，她不知怎地壓低了聲音，掩飾了呼吸困難，並表現出完美的開朗：她不僅自己開啟了愉快的話題，還通過她的提問來引導話題。談話自然而然地提到了我們偉大的巴西流。當我的靈魂沉淪，我的臉色變得悲傷和低落時，她卻遠沒有和我一起陷入悲傷的深淵，反而將提及那個聖潔的名字作為最崇高哲學的機會。她以科學的方式審視人性，揭示了所有苦難背後的上帝計劃，並彷彿受聖靈感動般地處理了所有與來生相關的問題，她維持了這樣一番論述，以至於我的靈魂似乎隨著她的話語幾乎超越了人性的範疇，並且，當我追隨她的論證時，被置於天堂的聖所之中。」又說（第190頁B）：「如果我的論文不會因此而無限延長，我會按順序報告所有事情；即她的論證如何引導她深入探討靈魂的哲學，以及我們肉身生命的原因，以及人類及其必死性的最終原因，以及死亡和從死亡中重返生命。在所有這些方面，她的推理都清晰連貫：它流暢自然，就像泉水不受阻礙地向下流淌。」 [2] 這裡給出了兩個理由，說明為什麼這種為逝者悲傷的習俗難以放棄。一個在於對死亡的自然厭惡，以兩種方式表現出來，即我們為他人的死亡而悲傷，以及我們對自己死亡的退縮，這由兩個平衡的句子表達出來，οὔτε τῶν ὁρώντων…οἷς τε ἄν…；在後者中，本應預期有第二個οὔτε；但這種語法不一致在對話中很常見。厄勒將第二個τε賦予強調語氣，即「更甚」，這是錯誤的。另一個理由在於法律對死亡的態度。 [3] 讀作περιέχοντι：同一個詞在下文也使用，「只要內部的氣息被包圍的物質所 удержи」（見第432頁，註8）。這裡它指的是「空氣」：如在馬可·奧勒留《沉思錄》第四卷39章。 [4] 讀作κατασείσασα τῇ χειρὶ，而不是兩個巴黎版本中的無意義詞彙μετασείσασα，這可以解釋為μετα錯誤地從μεταξυ重複。這個手勢所伴隨的問題非常適合。所採用的讀法是烏芬巴赫抄本的讀法，而這個短語κατασείειν τῇ χειρὶ對於「命令沉默」來說是無可挑剔的，波利比烏斯和色諾芬（沒有χειρὶ）都使用過。沃爾夫和克拉賓格爾更喜歡這個讀法，而不是大多數抄本的讀法κατασιγήσασα：西法努斯無疑也讀作此（「manu silentio imperato」）。 [5] ἴσας…ἀδηλία。這是克拉賓格爾的讀法（巴黎版本為ἴσως…ἡ δειλία），有豐富的手稿依據。 [6] ἀντιπιπτόντων πρὸς τὸν σκοπὸν τοῦτον ὑποκληθέντων：巴黎版本的讀法。但手稿依據的優勢在於ὑπεκλυθέντων，「si quæ ad hoc propositum opponuntur soluta fuerint」，克拉賓格爾。ὑπὸ的語氣將是「作為反駁」。σκοπὸν的意思似乎是作為射擊目標的靶子。所有手稿，但巴黎版本除外，在ἀντιπιπτότων之前都有冠詞：但這並非絕對必要，因為貴格利在分詞之前經常省略冠詞，當他的意思是一般性的時，即「所有那些」，等等。