32 第三十二章

第三十二章

§32. 他「相似的方式必須遵循受生方式」的說法令人費解。

然而，為了防止這種想法被接受，他假裝自己不得不以某種方式擺脫它，他說他要從所有這些護理的結果中抽身，回到聖子受生的方式，因為「祂相似的方式必須遵循祂受生的方式。」這是多麼不可抗拒的證明！這種冗詞贅句多麼有力地強迫人同意！這種斷言的措辭多麼巧妙和精確！那麼，如果我們知道受生的方式，我們就會由此知道相似的方式。好吧，既然所有，或者至少大多數，經由分娩而生的動物都有相同的受生方式，並且根據他們的邏輯，相似的方式遵循這種受生方式，那麼這些動物，由於它們在生產中遵循相同的模式，將完全相似於那些以同樣方式受生的動物；因為與同一事物相似的事物彼此相似。那麼，如果根據這種異端的觀點，受生方式使每一個受生的事物都與其自身完全相似，並且事實上這種方式在多樣化的動物種類中根本沒有變化，但在它們的絕大多數中保持不變，我們就會發現他這種籠統而無條件的斷言，憑藉這種出生的相似性，在人、狗、駱駝、老鼠、大象、豹子以及自然界以相同方式生產的每種其他動物之間建立了相互的相似性。或者他的意思是，並非以相似方式帶到世上的事物都彼此相似，而是它們中的每一個只與其生命之源相似。但如果這樣，他應該聲明孩子像父母，而不是「相似的方式」像「受生的方式」。然而，這種本身如此可能，並在自然界中被觀察到的事實，即受生者像生殖者，他卻不承認是真理；這會使他的整個論證變成證明他意圖的反面。如果他允許後代像父母，他為證明本體之間不相似而辛苦積累的論點就會被駁斥為虛幻和毫無根據。

所以他說「相似的方式遵循受生的方式」。當用任何觀念意義的精確批評者[1]來檢驗時，這將被發現完全不可理解。顯然不可能說「受生方式」意味著什麼。它意味著父母的形狀，還是他的衝動，還是他的性情；還是時間，還是地點，還是受孕完成胚胎；還是生殖器官；還是都不是那種，而是「受生」中觀察到的其他事物。不可能找出他的意思。詞語「方式」的不當和模糊導致其在此處的意義令人困惑；每一個可能的解釋都同樣開放給我們的猜測，並且同樣與我們面前的主題缺乏聯繫。同樣，他這句話「相似的方式」；如果我們將注意力集中在我們熟悉的例子上，它就毫無意義。因為受生的事物在那裡不應與其種類或其出生方式相提並論。就動物出生而言，出生在於身體與身體的分離，其中在子宮中完美塑形的動物被生出；但出生的事物是一個人，或一匹馬，或一頭牛，或任何它可能通過出生而存在的事物。因此，後代「相似的方式如何遵循其受生方式」必須留給他，或他的一些助產學徒來解釋。出生是一回事：出生的事物是另一回事：它們是完全不同的概念。任何有理智的人都不會否認他所說的在動物出生案例中是完全不真實的。但如果他將實際的製造和實際的塑造稱為「受生方式」，而所生產事物的「相似方式」要「遵循」它，即使如此，他的說法也與所有可能性相去甚遠，我們將從一些例子中看到。鐵被工匠的錘擊打造成一些有用的工具。那麼，它的邊緣輪廓，如果碰巧有，如何能說與工匠的手，或與其塑造方式，例如錘子、煤炭、風箱和砧板，他藉以塑造它的工具相似，沒有人能解釋。在任何產生結果的操作中，一個案例所說的適用於所有案例；所生產的事物不能說像「其受生方式」。一件衣服的形狀與線軸、桿子、梳子，或與織工工具的形狀有什麼關係？一個實際的座位與木塊的加工有什麼關係；或任何完成的產品與完成它的人的體格有什麼關係？——但我認為即使我們的對手也會承認，他的這條規則在感官和物質的例子中並不適用。

剩下的就是看它是否對證明他的褻瀆有任何進一步的貢獻。那麼，他想達到什麼目的呢？根據聖子與聖父的相似或不相似，必須相信；而且，由於我們無法從護理的考慮中了解這種本體，因此必須訴諸於「受生方式」，藉此我們可以知道，並非受生者是否絕對像生殖者，而只是他們之間某種「相似的方式」；而且由於這種方式對許多人來說是個秘密，因此必須詳細探討生殖者的本體。那麼，他是否忘記了他自己關於本體必須從其作為中得知的定義呢？但是，他稱之為至高本體之作為的這種受生本體，（根據他）尚未得到任何闡明；那麼，它的本性如何處理呢？他又如何能「超越這種較低因而更直接可理解的事物」，從而堅守絕對和至高的本體呢？再者，他始終在他的論述中聲稱對神聖的啟示有精確的知識；然而在這裡，他卻對它們不夠敬重，忽略了這樣一個事實：除非通過聖子，否則不可能接近對聖父的認識。「除了聖子和聖子願意向他啟示的人，沒有人認識聖父[2]。」然而，尤諾米烏斯在每一個可以侮辱我們對聖子的虔誠和敬拜觀念的場合，都明確地斷言聖子的劣等性，卻在他這種認識神性的方法中，無意識地確立了聖子的優越性；因為他假設聖父的本體更容易被我們理解，然後試圖從中追溯和論證聖子的本性。

腳註

腳註

[1] ἐννοίας λόγον（ennoias logon，觀念的意義）。 [2] 太十一27。