02 第二章
第二章
§2. 他也巧妙地從福音書中「良善的夫子」這段經文、葡萄園的比喻、以賽亞書和保羅書信中指出，神性中並不存在善惡二元論，正如猶諾米烏的盟友馬吉安所設想的那樣。他宣稱，聖子並非拒絕「良善」或「存在者」的稱號，也非承認祂與聖父疏離，而是所有受造之物的主權也屬於祂。
就連馬吉安本人，你這些觀點的擁護者，也不支持你。他確實和你一樣，持守神祇二元論，認為一位神與另一位神本質不同，但將良善歸於福音書中的神，這是一種更為禮貌的觀點。然而，你卻將獨生神與良善的本質分離，以至於在教義的敗壞上超越了馬吉安。然而，他們聲稱聖經站在他們一邊，並說他們因使用聖經原話而受指責，這是不公平的。因為他們說主自己曾說：「除了神以外，沒有一個是良善的[1]。」因此，為了不讓這種誤解勝過神聖的話語，我們將簡要審視福音書中的這段經文。這段歷史記載，主對一個富有的年輕人說了這句話——我想，這種人傾向於享受今生的樂趣，並依戀自己的財產；因為經文說，他因被勸告捨棄所有而憂愁，不願用自己的財產換取永生。這個人聽說附近有一位永生教師，便前來尋求，期望能過著無限延長的奢華生活，他用「良善的」稱號來奉承主——我寧可說，他奉承的不是我們所理解的主，而是當時以僕人形象顯現的祂。因為他的品格不足以穿透肉體的外部面紗，看透其中神性的內殿。因此，洞察人心的主，辨明了這個年輕人以懇求者的姿態接近祂的動機——他這樣做，並非靈魂專注於神聖之事，而是他懇求的是人，稱祂為「良善的夫子」，因為他希望從祂那裡學到一些可以阻止死亡來臨的知識。因此，這位被如此懇求的祂，以被稱呼的方式回答，是合情合理的[2]。因為懇求並非針對道成肉身的神，所以相應地，答案是由基督的人性傳達給懇求者的，藉此給年輕人留下了雙重教訓。因為祂藉著同一個答案教導他兩件事：一是敬畏和尊崇神性的責任，不是藉著奉承的言辭，而是藉著他的生命，藉著遵守誡命，並以所有財產為代價換取永生；二是人類因罪而沉淪於全然敗壞之中，因此被剝奪了「良善」的稱號：因此祂說：「你為什麼稱我為良善的？」祂在回答中藉著「我」這個詞暗示了環繞祂的人性，同時將良善歸於神性，祂明確宣告自己是良善的，因為福音書宣告祂是神。因為如果獨生子被排除在神的稱號之外，那麼認為祂也與「良善」的稱號無關，或許就不會荒謬了。但如果，事實上，先知、傳福音者和使徒都高聲宣告獨生子的神性，並且良善之名被主自己證明屬於神，那麼這位分享神性者，怎能不分享良善呢？因為先知、傳福音者、門徒和使徒都承認主是神，這點沒有人會對神聖奧秘如此不熟悉，以至於需要明確告知。因為誰不知道在第四十四[3]篇詩篇中，先知的話語肯定基督是神，是被神膏抹的？再者，所有熟悉預言的人中，誰不知道以賽亞在其他經文中，如此公開宣告聖子的神性，他說：「身量高大的撒巴人必過來歸你，他們必作你的僕人；他們必帶著鎖鏈跟隨你，在你裡面他們必懇求，因為神在你裡面，除你以外再沒有神；因為你是神[4]。」除了獨生子以外，還有哪位神自己裡面有神，自己也是神呢？讓那些不聽預言的人說吧；至於以馬內利的解釋，以及多馬認出主後的認信，以及約翰的崇高言辭，這些即使對不信者也顯而易見，我就不說了。不，我甚至認為沒有必要詳細列舉保羅的言論，因為它們可以說是在眾人嘴邊，他不僅稱主為「神」，而且稱祂為「偉大的神」和「萬有之上的神」，他對羅馬人說：「列祖就是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠受稱頌的神[5]。」他寫信給他的門徒提多說：「照著我們偉大的神和救主耶穌基督的顯現[6]。」他對提摩太明確宣告：「神在肉身顯現，在靈裡稱義[7]。」既然獨生神是神的事實已從各方面得到證明[8]，那麼這個說良善屬於神的人，為何又竭力證明聖子的神性與此稱謂無關呢？儘管主在葡萄園雇工的比喻中，實際上為自己主張了「良善」這個稱號。因為在那裡，當那些比別人先勞動的人不滿意都得到相同的工資，並認為後來的幸運是自己的損失時，公義的審判官對其中一個抱怨者說[9]：「朋友，我沒有虧負你：你不是和我說好一天一錢銀子嗎？看哪，你所有的就在這裡[10]：我要給這最後的，就像給你一樣。難道我沒有權柄隨意處理我自己的東西嗎？難道你因為我良善，就眼紅嗎？」當然，沒有人會爭辯說，按功勞分配報酬是審判官的特殊職責；所有福音書的門徒都同意獨生神是審判官；「因為聖父，」祂說，「不審判任何人，卻將一切審判的權柄都交給了聖子[11]。」但他們並不與聖經對立[12]。因為他們說「一」這個詞絕對指向聖父。因為祂說：「除了神以外，沒有一個是良善的。」那麼真理會缺乏力量為自己辯護嗎？當然，有許多方法可以輕易地揭露這種詭辯的欺騙性。因為說這話論及聖父的祂，也對聖父說了另一句話：「凡我所有的都是你的，你所有的也是我的，並且我在他們身上得了榮耀[13]。」現在，如果祂說凡聖父所有的也是聖子所有的，而良善是屬於聖父的屬性之一，那麼如果聖子沒有這個，祂就沒有一切，他們就會說真理說謊了；或者，如果懷疑真理本身會陷入虛假是褻瀆的，那麼這位將聖父所有的一切都歸為己有的祂，藉此聲稱祂並非在良善之外。因為祂裡面有聖父，並包含聖父所有的一切，顯然祂的良善與「一切」同在。因此，聖子是良善的。但「除了神以外，沒有一個是良善的，」他說。這是我們的對手所聲稱的：我自己也不拒絕這個說法。然而，我並不因此否認聖子的神性。但凡承認主是神的人，藉著那份認信，也必然肯定祂的良善。因為如果良善是神的屬性，而主是神，那麼根據我們的前提，聖子就被證明是神。「但是，」我們的對手說，「『一』這個詞將聖子排除在良善的分享之外。」然而，很容易證明，即使是「一」這個詞，也沒有將聖父與聖子分開。因為在所有其他情況下，「一」這個詞確實帶有不與任何其他事物結合的意義，但在聖父和聖子之間，「一」並不意味著孤立。因為祂說：「我與聖父原為一[14]。」那麼，如果良善是「一」，並且在聖父和聖子中存在一種特殊的合一，那麼主在將良善歸於「一」時，藉著「一」這個詞，也為自己主張了「良善」的稱號，因為祂與聖父原為一，並未與本質的合一分離。
腳註
腳註
[1] 參見太十九17。 [2] 即作為人，而非作為神。 [3] 詩四十五7-8。（這篇詩篇在七十士譯本（LXX）中是第四十四篇，聖貴格利也如此稱呼。） [4] 參見賽四十五14-15（七十士譯本（LXX））。 [5] 羅九5。 [6] 參見多二13。此引文並非逐字引用；在此，欽定本的譯文反而模糊了聖貴格利論證所需表達的意義。 [7] 提前三16（讀作Θεός，或，如果引文被視為逐字引用，則讀作ὁ Θεός）。 [8] 讀作τοῦ Θεὸν εἶναι τὸν μονογενῆ Θεὸν，而非τοῦ Θεοῦ εἶναι κ.τ.λ.。文本的讀法並未提供論證所需的意義。 [9] 比較以下內容與太二十13, 15。聖貴格利似乎是憑記憶引用；他的希臘文與聖馬太的原文不如譯文與欽定本的譯文那麼接近。 [10] 參見太二十五25，此短語略有改動地借用自此。 [11] 約五22。 [12] 這似乎是καθίστανται與屬格連用在詞源上可能有的意義，但Liddell and Scott並未提供此類用法實例。此陳述當然必須被視為對手自己的說法。 [13] 約十七10。 [14] 參見約十30。