06 神說與受造物的命名

06 神說與受造物的命名

尼撒的貴格利：《回應歐諾米第二卷》 這些就是他對我們的指控；當然，這不是他自己措辭所表達的概念，因為我們已經根據需要進行了修改，以糾正他風格的粗糙和刺耳。那麼，我們對這位細心守護神護理的人有何回應呢？他斷言我們錯了，因為我們不否認人是由神創造的理性生物，但我們將詞語的發明歸因於神植入人本性中的邏輯能力。這是他最嚴厲的指控，我們的公義教師被指控背棄無神論者的教義，並被譴責為與他們無法無天的團體同流合污並支持他們，甚至犯下了所有最惡劣的罪行。那麼，這位糾正我們錯誤的人告訴我們，神是否給祂所創造的事物命名了呢？因為我們這位新的奧秘解釋者是這樣說的：「在人類受造之前，神就命名了萌芽、草本、青草、種子、樹木等等，當祂藉著祂權能的話語使它們各自存在時。」那麼，如果他拘泥於字面意義，因此猶太化，並且尚未學會基督徒不是字句的門徒，而是聖靈的門徒（因為字句叫人死，使徒說，聖靈叫人活[40]），並且向我們引用字句的字面讀法，彷彿神自己發音一樣——我是說，如果他相信這一點，即神像人一樣，運用流利的言語，藉著聲音和語調表達祂的思想——我再說一遍，如果他相信這一點，他就不能合理地否認隨之而來的邏輯結果。因為我們的言語是藉著言語器官發出的，氣管、舌頭、牙齒和嘴巴，外部空氣的吸入和內部氣息的共同作用產生了發音。因為氣管像笛子一樣與喉嚨吻合，從下方發出聲音；而口腔頂部，由於上方延伸到鼻孔的空腔，像某種樂器一樣，從上方為聲音增添音量。臉頰也輔助言語，根據其結構排列收縮和擴張，或者藉著舌頭的各種運動，將聲音透過狹窄的通道推出，舌頭現在用它的一部分，現在用另一部分，藉著與牙齒或上顎的接觸，使聲音變得堅硬或柔和。此外，嘴唇的服務對結果貢獻不小，藉著其獨特運動的多樣性影響聲音，並幫助塑造發出的詞語。

如果，那麼，正如我們這位神聖記錄的新闡釋者向我們保證的，神給事物命名，祂命名了胚芽、草、樹和果實，祂必然是以其被發音的方式來發音這些詞語；也就是說，根據音節的組合，有些音節由嘴唇發出，有些由舌頭發出，有些則兩者皆用。但是，如果這些詞語都不能發出，除非透過發聲器官的運作，每個音節和聲音都透過某種適當的動作產生，那麼他必然會將這些器官歸於神，並根據言語的需要來塑造神聖的本體。因為發聲器官的每一次適應都必須以某種形式存在，而形式是一種身體的限制。此外，我們非常清楚，所有身體都是複合的，但凡你看到複合，你也會看到分解，而分解，正如其概念所暗示的，與毀滅是同一回事。那麼，這就是我們這位爭論者戰勝我們的結果；向我們展示他所想像的神，他以「非受生」之名塑造了祂——祂確實說話，以免祂在名字的發明上失去祂的份額，但祂被賦予了發聲器官來發出這些詞語，而且祂並非沒有身體本質來使祂能夠運用它們（因為你無法在抽象中設想脫離身體的形式發聲），並逐漸走向身體的先天情感——透過複合走向分解，最終在毀滅中找到祂的結局。

這就是這種新奇神性的本質，正如從我們這位新造神者的話語中可以推斷出來的。但他立足於聖經，並堅持認為摩西明確地宣告了這一點，當他說「神說」，並加上祂的話語：「要有光」，「要有穹蒼」，「讓水聚集……讓旱地顯露」，「讓地生長」，「讓水生長」，以及其他按順序寫下的所有內容。那麼，讓我們來檢視這些話語的意義。誰不知道，即使是最單純的人，聽覺和言語之間存在著自然的關聯，而且，正如沒有人說話時聽覺不可能發揮其功能一樣，言語若不指向聽覺也是無效的？那麼，如果他字面上理解「神說」，讓他告訴我們祂的話語是向誰的聽覺發出的。他是否認為祂是對自己說的？如果是這樣，祂發出的命令，祂是對自己發出的。然而，誰會接受這種解釋，即神坐在祂的寶座上，規定祂自己必須做什麼，並將自己用作祂的僕人來執行祂的命令？但即使假設有人允許這樣說不算褻瀆，誰需要為自己說話和言語，即使是一個人？因為每個人的心智活動都足以產生選擇和意願。但他無疑會說，父與子交談。但那又何需發聲呢？因為透過言語來表達內心思想是身體本性的一個特徵，因此也發明了與言語等同的書寫符號來表達思想。因為我們透過說話和寫作同樣地表達思想，但在那些距離不遠的人的情況下，我們透過聲音傳達給他們的聽覺，但向遠方的人則透過書寫符號表達我們的思想；而在那些在我們身邊的人的情況下，根據他們與我們的距離，我們提高或降低我們的聲音，對於那些近在咫尺的人，我們有時只需點頭示意他們要做什麼；而某種眼神的表達足以傳達我們的決心，或者手的動作足以表示我們對正在發生的事情的贊同或不贊同。那麼，如果那些被身體包圍的人，即使沒有聲音、言語或書信往來，也能夠向他們的鄰居傳達他們內心隱藏的運作，而且沉默並不會妨礙事務的處理，那麼，對於那非物質、非觸摸、正如尤諾米烏斯所說的至高無上的第一本體，是否需要言語來指示父的思想並向獨生子傳達祂的旨意——言語，正如他自己所說的，一經發出便會消逝？我想，沒有一個有常識的人會接受這是事實，特別是所有聲音都散發到空氣中。因為聲音若不在空氣中形成，就無法產生。現在，即使他們自己也必須假設說話者和聽話者之間存在某種溝通媒介。因為如果沒有這樣的媒介，聲音如何從說話者傳到聽話者那裡？那麼，他們會說什麼是他們用來區分父與子的媒介或間隔呢？在身體之間，確實存在著大氣空間的間隔，其性質與人類身體的性質不同。但是神，祂是不可觸摸的，沒有形狀的，純粹沒有任何複合，在與獨生子溝通祂的旨意時，獨生子同樣地，或者說以同樣的方式，是非物質和無身體的——如果祂透過聲音進行溝通，祂會透過什麼媒介，使話語像電流一樣傳達到獨生子的耳中呢？因為我們幾乎不需要停下來考慮，神不像我們一樣可以分為感知能力，我們的感知能力分別感知其相應的對象；例如，視覺感知可見之物，聽覺感知可聽之物，因此觸覺不品嚐，聽覺不感知氣味和味道，但每個感知能力都局限於其被自然賦予的功能，對那些與其沒有自然關聯的事物保持無感，並且無法品嚐其鄰近感知所享受的樂趣。但神則不然。祂在一切之中，同時是視覺、聽覺和知識；我們就此打住，因為我們不被允許將更動物性的感知歸於那精煉的本性。然而，如果我們假設父用口說話，而子的耳朵聆聽祂的話語，我們仍然對神抱持著非常低下的看法，並將神聖拉低到我們自己的卑微標準。那麼，我們應該假設什麼是將父的聲音傳達到子的聽覺的媒介呢？它必須是受造的或非受造的。但我們不能稱之為受造的；因為道在世界被創造之前就存在了：而且除了神聖的本性之外，沒有什麼是非受造的。因此，如果那時沒有創造，而且創世記中所說的道比創造更古老，那麼，堅持「道」是指言語和聲音的人，會提出什麼媒介存在於父與子之間，藉以表達那些話語和聲音呢？因為如果存在媒介，它必然以其自身的本性存在，以便在性質上與父和子都不同。那麼，既然它必然是不同的東西，它就將父與子彼此分開，彷彿插入在兩者之間。那麼，它會是什麼呢？不是受造的，因為創造比道更年輕。我們已經知道獨生子（而且只有祂）是受生的。除了父之外，沒有什麼是非受生的。因此，真理迫使我們得出結論，父與子之間沒有媒介。但凡沒有分離之處，自然就暗示著最緊密的連結。而如此連結的事物不需要聲音或言語的媒介。現在，我這裡所說的「連結」，是指在所有方面都不可分離的。因為在屬靈的本性中，「連結」一詞並非指身體上的連結，而是透過意志的同一性，將屬靈與屬靈結合和融合。因此，父與子之間沒有意志上的分歧，而是良善的形象與所有良善和美麗的原型相符，正如一個人照鏡子一樣（因為用身體的例子來解釋這個概念是完全允許的），副本在所有方面都與原件相符，被反射的人的形狀是鏡子上形狀的原因，而且反射不會自發地移動或傾斜，除非由原件開始，但如果它移動，它會隨之移動——同樣地，我們堅持認為我們的主，那不可見之神的形象，在祂意志的每一個動作上都與父立即且不可分離地合一。如果父願意任何事，那在父裡面的子就知道父的旨意，或者說祂自己就是父的旨意。因為，如果祂擁有父的一切，那麼父的一切祂都能擁有。那麼，如果祂擁有父的一切在祂自己裡面，或者，我們寧可說，如果祂擁有父自己，那麼，連同父和父的一切，祂必然在祂自己裡面擁有父的全部旨意。因此，祂不需要透過言語來知道父的旨意，因為祂自己就是父的道，以這個詞的最高意義而言。那麼，什麼樣的言語可以向那確實是道者說呢？而那確實是道者又如何需要第二個言語來教導呢？

但或許有人會說，父的聲音是向聖靈發出的。然而，聖靈也不需要透過言語來教導，因為祂是神，正如使徒所說，祂「察看萬事，甚至神深奧的事 [41]」。那麼，如果神發出任何話語，而所有言語都指向耳朵，那麼那些堅持神以連續話語表達自己的人，請告訴我們祂是向誰說話的。祂不需要對自己說話。子不需要言語的教導。聖靈甚至察看神深奧的事。創造尚未存在。那麼，神的言語是向誰說的呢？

但他卻說，摩西的記載沒有說謊，我們從中得知神說話了。不！偉大的大衛也不是說謊者之一，他明確地說：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識；」在說諸天和穹蒼述說，以及這日和這夜傳出知識和言語之後，他又補充說：「沒有言語，也沒有話語，牠們的聲音也聽不見 [42]。」然而，這樣的述說和傳揚怎能不是話語呢？又怎會沒有聲音傳到耳朵呢？先知是在自相矛盾，還是他在說不可能的事，當他談到沒有聲音的話語，沒有語言的宣告，沒有聲音的傳達？或者，他的教導中不是有著真理的完美嗎？他用我引用的話語告訴我們，諸天的宣告，以及白日所發出的話語，並非清晰的聲音或嘴唇的語言，而是向那些能夠聽見的人啟示神的能力，即使沒有聲音被聽見？

那麼，我們對這段經文有何看法？因為如果我們理解了它，我們或許也能理解摩西的意義。聖經常常為了讓我們更清楚地理解所要啟示的事物，而使用身體的例證，這似乎是大衛這段經文的情況，他透過他的話語教導我們，萬物都不是偶然或意外而存在，正如有些人想像我們的世界和其中一切都是由偶然和無目的的最初元素組合而成，而且沒有護理滲透到世界中。但我們被教導，宇宙的系統和治理有一個原因，萬物都依賴於祂，萬物都源於祂，萬物都傾向於祂並向祂移動，並在祂裡面存留。而且，正如使徒所說，祂永恆的能力和神性是透過世界的創造而理解的，清晰可見 [43]，因此所有受造物，首先，正如聖經所說，諸天的系統，都透過祂作品中展現的技巧，宣告創造主的智慧。這似乎就是他想要闡述的，即顯現的事物證明了世界是藉著智慧和技巧被建造的，並藉著那位統治萬有的能力永遠存留。他說，諸天本身，在展示創造祂們者的智慧時，幾乎是用聲音大聲呼喊，而且，雖然沒有聲音，卻宣告了祂們創造主的智慧。因為我們彷彿能聽到話語教導我們：「哦，人們啊，當你們凝視我們，看到我們的美麗和宏偉，以及這永不停歇的旋轉，帶著其井然有序和和諧的運動，以相同的方向和相同的方式運作時，請將你們的思想轉向那位掌管我們系統的，並藉著你們所見的美麗，想像那不可見的原型的美麗。因為在我們裡面，沒有什麼是沒有其主的，沒有什麼是憑藉其自身的運動而移動的：但所有顯現的，或關於我們可想像的，都依賴於一種不可測度且崇高的能力。」這並非以清晰的言語給出，而是透過所見的事物，它將神能力的知識灌輸到我們的心中，比言語用聲音宣告更甚。那麼，既然諸天宣告，雖然牠們不說話，穹蒼顯示神的手工，卻不需要聲音來達成目的，白日發出言語，雖然沒有說話，而且沒有人能說聖經有誤——同樣地，既然摩西和大衛有著同一位老師，我指的是聖靈，祂說命令先於創造，我們並非被告知神是言語的創造者，而是透過我們言語的意義向我們揭示的事物的創造者。因為，為了避免我們認為創造是沒有其主，並且是自發產生的，祂說它是被神聖本體創造的，並且是由祂建立在一個有序和連結的系統中。現在，討論摩西在其關於世界創造的歷史概述中教導性地記載的順序將會耗費時間。或者（如果我們這樣做）[44] 每一段經文都會更清楚地證明我們對手觀點的錯誤和徒勞。但無論誰願意，都可以閱讀我們關於創世記的著作，並判斷我們的教導還是他們的教導更為合理。

但回到所討論的問題。我們斷言「祂說」這些詞語並不意味著神有聲音和話語；而是作者在展示 [45] 神的能力與祂的旨意同時存在時，使這個概念更容易理解。因為既然萬物都是藉著神的旨意被創造的，而人類通常首先透過言語來表達他們的旨意，然後使他們的工作與他們的旨意協調一致，而且聖經關於創造的記載是學習者認識神的入門，它透過我們更容易理解的事物來呈現神聖本體的能力（因為感官感知有助於智性知識），因此，摩西藉著說神命令萬物存在，向我們表明祂旨意的激發能力，並藉著補充「事就這樣成了」，他表明在神的情況下，旨意與成就之間沒有區別；相反地，雖然意圖啟動了神的活動，但成就與意圖同步，而且兩者應被視為同時存在，即心智的深思熟慮的運動，以及實現其目的的能力。因為神聖意圖和行動的概念之間沒有任何可想像的間隔，而是像火點燃時同時產生光一樣，光同時從火中發出並與之一起閃耀——同樣地，受造物的存在是神旨意的結果，但在時間上並不晚於它。

因為情況與那些天生具有實踐能力的人不同，在他們身上，你可以將能力和執行分開來看。例如，我們說一個擁有造船技藝的人，就其建造船隻的能力而言，他始終是一個造船者，但他只有在展示其工作技能時才操作。神則不然；因為我們能想像在祂裡面的一切，完全是工作和行動，祂的旨意立即轉向其對象。那麼，正如諸天的機制證明了其創造主的榮耀並承認了創造祂們者，而且不需要聲音來達成目的，同樣地，任何熟悉摩西聖經的人都會看到，神將世界視為祂的創造，藉著祂旨意的命令使萬物存在，而且祂不需要言語來表達祂的心意。那麼，正如那聽見諸天宣告神榮耀的人，當時並不尋求固定的言語（因為對於那些能理解的人來說，宇宙透過正在發生的事情說話，而不顧或不關心言語的解釋），同樣地，即使有人聽到摩西講述神如何按名稱給創造的每個部分下達命令和安排，他也不應認為先知說謊，也不應以卑微和低俗的觀念貶低對崇高真理的沉思，這樣，彷彿將神降格為一個單純的人類標準，並假設祂像人類一樣透過言語來指導祂的運作；而是讓祂的命令只意味著祂的旨意，讓那些受造物的名稱只表示它們存在的真實性。這樣，他將從所記載的內容中學到兩件事：（1）神藉著祂的旨意創造了萬物，以及（2）神聖的旨意毫不費力地成為了本性。

但如果有人對「神說」這些詞語給予更感性的解釋，以證明清晰的言語是祂的創造，那麼根據同樣的理由，他必須將「神看見」這些詞語理解為祂透過像我們一樣的感知能力，透過視覺器官來這樣做；同樣地，又藉著「主聽見我，並憐憫我」，以及「祂聞到馨香之氣 [46]」，以及聖經中所有其他用於指神的頭、腳、手、眼睛、手指或涼鞋的感性表達，我說，如果他按字面意思接受這些表達，他將向我們呈現一個擬人化的神，就像我們自己所見的形象一樣。但是，如果有人聽到諸天是祂手指的工作，祂有強壯的手，有大能的膀臂，有眼睛，有腳，有涼鞋，並從這些詞語中推斷出配得上神的觀念，而不以肉體和感官的想像貶低祂純粹本性的觀念，那麼結果將是，一方面他會將言語的表達視為神旨意的指示，但另一方面他不會將它們視為清晰的聲音，而是會這樣推論：人類理性的創造者賦予我們言語的能力，與我們本性的能力成比例，以便我們能夠藉此表達我們心智的思想；但是，就神聖本性與我們本性的差異而言，我們對它的觀念與其固有的威嚴和神性之間的差異將是巨大的。正如我們的能力與神的能力相比，我們的生命與祂的生命相比，都算不得什麼，我們所有其他的一切，與在祂裡面的一切相比，「都算不得什麼 [47]」，正如受默示的教導所說，同樣地，我們的言語與那確實是道者相比，也算不得什麼 [48]。因為你這言語並非起初就存在，而是與我們的本性一同被創造，它也不應被視為具有任何自身的實體，而是，正如我們的導師（巴西流）某處所說，它隨著聲音的消失而消失，言語的任何運作都不可辨識，它只存在於聲音或書寫符號中。但神的道就是神自己，那起初就存在並永遠存留的道，萬物都是藉著祂而存在，祂統治萬有，對天上和地上的萬物擁有所有權柄，祂是生命、真理、公義、光，以及一切美善，並維繫萬物存在。那麼，既然神的道，正如我們所理解的，是如此偉大，我們的對手卻允許神擁有語言的能力，由名詞、動詞和連詞組成，彷彿這是一件了不起的事，卻沒有意識到，正如那位賦予我們本性實踐能力者，並非被說成是製造了這些能力的每一個結果，而是，當祂賦予我們本性其能力時，是由我們建造房屋，或長凳，或劍，或犁，以及我們生活中所需要的任何東西，這些東西都是我們自己的工作，儘管它們可以歸因於那位是我們存在之源，並創造我們本性具有各種知識者——同樣地，我們的言語能力是那位使我們本性如此者所創造的，但發明每個詞語來表示手頭的對象是我們自己的設計。這由許多使用的詞語是卑劣和不雅的性質所證明，任何有理智的人都不會認為神是其發明者：因此，如果聖經將我們某些熟悉的表達歸因於神作為說話者，我們應該記住聖靈正在用我們自己的語言對我們說話，例如，在使徒行傳的歷史中，我們被告知每個人都用自己出生的語言接受門徒的教導，透過他們所知的語言理解話語的意義。而且，這確實如此，透過仔細檢視利未記的律法條例可以更清楚地看到。因為它們在神秘的獻祭中提到了鍋、餅和細麵 [49]，以及類似的東西，在象徵和謎語的掩蓋下灌輸有益的教義。也提到了當時使用的一些度量衡，例如伊法、尼貝爾 [50] 和欣，以及類似的東西。那麼，我們是否應該認為神創造了這些名稱和稱謂，或者祂起初命令它們如此，並如此命名，將一種穀物稱為小麥，其精華稱為麵粉，扁平的甜點，無論輕重，稱為餅；並且祂命令一種用於煮或烤濕麵團的容器稱為鍋，或者祂用欣或尼貝爾的名稱來稱呼某種液體度量衡，並用賀梅爾來測量乾糧？當然，認為神，那位至高無上，超越一切名稱和思想，僅憑祂的旨意就治理祂所創造並維繫其存在的世界，卻像個老師一樣來解決術語的細微之處，這是瑣碎且純粹的猶太愚蠢，遠離了基督教的宏偉簡樸。我們寧可說，正如我們透過手勢和符號向聾人指示我們希望他們做什麼，並非因為我們沒有自己的聲音，而是因為言語溝通對那些聽不見的人來說是完全無用的，同樣地，由於人類本性在某種意義上對更高的真理是聾啞和無感的，我們堅持認為神的恩典在不同的時間和以不同的方式透過先知說話，使他們的聲音符合我們的能力和我們熟悉的表達方式，並且透過這種方式，它引導我們，如同用一隻引導的手，認識更高的真理，並非以與其固有崇高性相稱的術語教導我們（因為偉大如何能被渺小所容納？），而是降到我們有限理解的較低層次。正如神賦予動物運動能力後，不再規定牠們的每一步，因為牠們的本性一旦從創造主那裡獲得了開端，就自行移動，並根據其對象隨時調整其運動能力（除非有人說人的腳步是由主引導的），同樣地，我們的本性從神那裡獲得了言語和發聲以及透過聲音表達意志的能力，它透過事物前進，透過聲音的不同變化給予它們獨特的名稱；這些符號就是我們使用的動詞和名詞，透過它們我們表達事物的意義。雖然摩西在創造果實之前使用了「果實」這個詞，在創造種子之前使用了「種子」這個詞，這並不能反駁我們的斷言，立法者的意思也與我們在思想和概念方面所說的並不矛盾。因為我們所說的過去農作物的結果，即果實，以及我們所說的未來農作物的開始，即種子，這個東西，我指的是，這些名稱所指的——無論是小麥還是其他透過播種而增長和繁殖的產物——他教導我們，並非自發地生長，而是藉著那位創造它們以其獨特能力生長者的旨意，以便成為相同的果實並自我繁殖為種子，並以其增長來供養人類。而且，藉著神的旨意產生的是事物，而不是名稱，因此實質的事物 [51] 是創造主的工作，但事物的區分名稱，藉以言語為我們提供清晰準確的描述，是人類推理能力的工作和發明，儘管推理能力本身及其本性是神的工作。而且，既然所有人都被賦予了理性，那麼語言的差異必然會根據國家的差異而存在。但如果有人堅持認為光、天、地或種子是神以人類的方式命名的，他肯定會得出結論，它們是以某種特殊語言命名的。那是哪種語言，讓他展示出來。因為知道一件事的人，很可能不會不知道另一件事。因為在約旦河，聖靈降下之後，以及在猶太人聽見的時候，以及在變貌時，有聲音從天上傳來，教導人們不僅要將這個現象視為不只是一個比喻，而且要相信神的愛子確實是神。現在，那個聲音是由神塑造的，適合聽者的理解，以空氣的實質，並適應當時的語言，神「願意萬人得救，明白真道 [52]」，祂如此在空氣中清晰地發出祂的話語，是為了聽者的救恩，正如我們的主也對猶太人說的，當他們以為是打雷，因為聲音發生在空氣中。「這聲音不是為我，而是為你們 [53]。」但在世界被創造之前，既然沒有人能聽到話語，也沒有任何身體元素能夠強調清晰的聲音，那麼，說神使用話語的人，如何能使他的斷言具有任何可能性呢？神自己是無身體的，創造尚未存在。理性不允許我們對祂設想任何物質的東西。那些可能因聽見而受益的人尚未被創造。而且，如果人類尚未存在，也沒有根據民族特點創造出任何形式的語言，那麼，那些只看字面意思的人，憑藉什麼論據能夠證明他們的斷言，即神如此使用人類的詞性說話呢？

這些斷言的徒勞無益也可由此看出。因為，正如造物主所造的元素本性對所有人來說都是一樣的，人類在體驗火、空氣或水時，感官上沒有任何區別，每種元素的本性都是單一且不變的，以相同的方式運作，不受參與者差異的影響，同樣地，如果名稱是由神賦予事物的，那麼對所有人來說也應該是一樣的。但事實上，雖然事物由神所構成的本性保持不變，但表示它們的名稱卻因語言的眾多差異而分歧，甚至難以計算其數量。

如果有人引用建造巴別塔時發生的語言混亂來反駁我所說的，即使在那裡，聖經也沒有說神創造了人類的語言，而是混淆了現有的語言[54]，以便所有人不能互相聽懂。因為當所有人住在一起，尚未因各種種族差異而分開時，人類群體以一種共同的語言居住在一起；但當神聖的旨意決定人類應遍滿全地時，他們的共同語言便被打破，人們分散到各個方向，採用了這種或那種形式的言語和語言，在語言相似性上擁有一種聯繫，雖然在對事物的認識上與他人沒有分歧，但在名稱的特徵上有所不同。因為一塊石頭或一根木棍對一個人來說不會是這樣，對另一個人來說卻是那樣，而是不同的人們用不同的名稱稱呼它們。因此，我們的立場依然堅定，即人類語言是人類心智或理解力的發明。因為從一開始，只要所有人都使用相同的語言，我們從聖經中看到，人類沒有接受神的言語教導，當人類被分成各種不同的語言時，也沒有神聖的法令規定每個人應該如何說話。但神願意人類說不同的語言，賦予人類本性充分的自由來形成任意的聲音，以便使其意義更易於理解。因此，摩西在巴別塔建造許多世代之後，在他的創造歷史敘述中使用了後來的語言之一，並將某些詞語歸於神，用他自己從小長大並熟悉的語言來敘述這些事情，沒有用外來的特殊性和語氣來改變神的名稱，以便用表達的奇特和新穎來證明它們是神自己的話語[55]。

但有些仔細研究聖經的人告訴我們，希伯來語甚至不像其他語言那樣古老[56]，而是與其他神蹟一起，為以色列人行了這個神蹟，即在出埃及後，這種語言是為這個民族的需要而倉促創造的[57]。先知書中有一段經文[58]證實了這一點。因為他說：「他從埃及地出來的時候，聽見一種陌生的語言[59]。」那麼，如果摩西是希伯來人，而希伯來語是在其他語言之後才有的，我說，摩西是在世界創造數千年之後出生的，他用自己的語言敘述神的話語——他豈不是清楚地教導我們，他並沒有將這種人類方式的語言歸於神，而是因為除了人類語言之外，不可能表達他的意思，儘管他使用的詞語具有某些神聖而深刻的意義？

因為假設神使用希伯來語，而沒有人能聽到和理解這種語言，我想沒有一個有理性的人會同意。我們在《使徒行傳》中讀到，神聖的力量為了這個目的將自己分成許多語言，以便沒有一個異鄉人會失去他應得的益處。但如果神在創造之前用人類語言說話，他使用它會對誰有益呢？因為他的言語應該與聽者的能力相適應，以期對他們有益，沒有人會認為這不配神的愛人，因為基督的追隨者保羅知道如何將他的話語適當地調整以適應聽者的習慣和性情，對嬰孩來說是奶，對成年人來說是乾糧[60]。但如果使用語言沒有任何目的可言，卻爭辯說神，彷彿，獨自宣講這些話語，而沒有人需要它們所傳達的信息——我想，這種想法既褻瀆又荒謬。因此，神既沒有用希伯來語說話，也沒有用外邦人使用的任何形式表達自己。但摩西或先知們所記載的任何神的話語，都是神聖旨意的指示，以這樣或那樣的方式，閃耀在那些聖潔之人的純潔心智中，根據他們所領受的恩典的程度。因此，摩西說的是他的母語，也是他所受教育的語言。但他將這些話語歸於神，正如我一再說過的，是為了那些正在被引導認識神的人的幼稚，以便清晰地表達神聖的旨意，並使他的聽眾更順服，因為他們被說話者的權威所震懾。

但這被尤諾米烏斯（Eunomius）否認了，他是所有這些針對我們的侮辱的始作俑者，也是這個不敬虔團體的同伴和顧問。因為，我將把他的傲慢轉化為禮貌，並引用他自己的話。他明確地堅持說，他有摩西本人的見證，證明人類被造物主賦予了對所命名事物及其名稱的使用權，並且事物的命名在時間上早於使用它們的人的創造。現在，如果他擁有他自己的摩西，從中學到了這種智慧，並以此為基礎，依賴於這些說法，即神，正如他自己所說，制定了人類語言的法則，規定事物應該以一種方式而不是另一種方式稱呼，那麼他可以隨心所欲地胡鬧，有他的摩西在背後支持他的主張。但如果只有一位摩西，他的著作是那些精通神聖之道的人共同的教導來源，那麼如果我們發現自己被那位摩西的律法駁斥，我們將欣然接受我們的定罪。但他在哪裡找到了這條關於動詞和名詞的律法呢？讓他用文本的原話把它拿出來。創造的記載，以及世代的家譜，以及某些事件的歷史，以及複雜的立法體系，以及關於宗教禮儀和日常生活的各種規定，這些是摩西著作的主要內容。但是，如果他說有任何關於詞語的立法規定，讓他指出來，我就會閉口不言。但他不能；因為，如果他能，他就不會放棄更引人注目的神性證據，而去追求那些只能從有識之士那裡得到嘲笑而不是信任的證據。因為認為將詞語的發明歸於神是虔誠的要點，而整個世界及其中的奇蹟都無法頌揚神的榮耀——這樣做豈不是極其愚蠢，如此忽視更高的讚美理由，卻在純粹人為的事情上誇大神？神的命令預示了創造，但它是摩西以人類的方式記載的，儘管是神聖地發出的。那麼，那位以神聖能力創造世界的神的旨意，這位仔細研究聖經的學者說，在於詞語的教導。彷彿神曾說：「要有話語」，或者，「言語要被創造」，或者，「這個或那個要有這樣或那樣的稱謂」，因此，為了支持他的胡鬧，他提出了創造是藉著神聖旨意的衝動而發生的事實。因為他雖然研究和經驗豐富於聖經，卻連這一點也不知道，即心靈的衝動在聖經中經常被稱為聲音。對此，我們有摩西本人的證據，他經常歪曲摩西的意思，但在這一點上他卻完全忽略了摩西。因為，無論對聖經有多麼輕微的了解，誰不知道這一點呢？以色列民剛從埃及逃出來[61]，在曠野中突然被埃及人的追趕嚇壞了，當危險四面環繞他們時，一邊是海像一道牆一樣阻斷了他們的去路，而敵人又在後面阻擋了他們的逃跑，百姓聚集到先知那裡，指責他是他們無助處境的原因？當他安慰他們極度的恐懼，並激勵他們勇敢時，有聲音從神那裡發出，點名對先知說：「你為何向我哀求呢[62]？」然而在此之前，敘述中沒有提到摩西有任何言語。但先知向神發出的思想被稱為哀求，儘管是在他內心隱藏的思想中默默地發出。那麼，如果摩西在沒有說話的情況下哀求，正如那位聽見「說不出來的嘆息[63]」的神所見證的，那麼先知知道神的旨意，只要他可以告訴我們，我們也可以聽到，他用已知和熟悉的詞語來啟示它，以人類的方式描述神的言語，而不是用言語表達，而是用效果本身來表示，這有什麼奇怪的呢？他說：「起初，神創造」，不是天地之名，而是「天地[64]」。又說：「神說，要有光」，不是光這個名字：他將光與黑暗分開，「神稱光為晝，稱黑暗為夜。」

對於這些經文，我們的對手可能會堅持他們的立場。我將同意他們所說的，並在我們進一步的探討中利用他們的立場[65]，以便我們所教導的能更堅定地確立，不留下任何未經適當審查的爭議點。他說：「神稱穹蒼為天，稱旱地為地，稱光為晝，稱黑暗為夜。」那麼，他們會問，既然聖經承認這些稱謂是神賦予它們的，你為何說它們的名稱是人類的發明呢？那麼，我們的回答是什麼？我們回到我們明確的陳述，我們斷言，那位使所有受造物從無到有存在的，是實質存在之物的創造者，而不是非實質的詞語的創造者，這些詞語除了聲音和舌頭的輕聲細語之外，並不存在。但事物是藉著聲音的指示來命名的，符合其固有的本性和特質，名稱根據各個民族的方言來適應事物。

然而，由於受造物中大多數可見事物的本性並非單一，以致於其所有內涵都能被一個詞語所涵蓋，例如，就火而言，元素本身在性質上是一回事，而表示它的詞語又是另一回事（因為火本身具有發光、燃燒、乾燥和加熱，以及吞噬任何它所抓住的燃料的特質，但這個名稱只是一個單音節的簡短詞語），因此，言語區分了火中可見的力量和特質，並為它們各自賦予了名稱，正如我之前所說。而且，當火被稱為明亮的、吞噬的，或我們觀察到的任何其他事物時，不能說只給了火一個名稱。因為這些詞語表示其固有的物理特質。同樣地，就天和穹蒼而言，雖然這些詞語各自表示一種本性，但它們的差異代表了其獨特的特徵之一，我們藉著「天」這個稱謂學到一件事，藉著「穹蒼」學到另一件事。因為當言語要界定可感知的受造物的界限時，超越這個界限就是心智獨自領會的超世虛空，與無形、無體、不可見的形成對比，所有物質實體的開始和結束被稱為穹蒼。當我們審視地球事物的環境時，我們將包圍所有物質本性，並形成所有可見事物界限的，稱為天。同樣地，就地和旱地而言，由於所有沉重且向下傾斜的本性被分為這兩個元素，地和水，「旱地」這個稱謂在某種程度上界定了它的對立面，因為地被稱為旱地以對抗潮濕，因為它藉著神的命令，排開了覆蓋其上的水，顯現出其自身的特質。但「地」這個名稱並不僅僅表達其某一種特質的意義，而是藉著其意義，它包含了這個詞所內涵的一切，例如，堅硬、密度、重量、阻力、支持動植物生命的能力。因此，「旱地」這個詞並沒有被言語改變為最後給予它的名稱（因為它的新名稱並沒有使它停止被這樣稱呼），而是在兩個稱謂都保留的情況下，每個稱謂都附帶了獨特的意義，一個在性質和屬性上將其與對立面區分開來，另一個則集體包含了其所有屬性。因此，在光和晝，以及夜和暗中，我們並沒有發現萬物的創造者為它們創造了適合它們的音節發音，而是透過這些稱謂，我們注意到它們所表示事物的實質。在光的進入時，藉著神的旨意，籠罩著最初受造物的黑暗被驅散了。但地球居於其中，並被周圍不同的元素所支撐，正如約伯所說：「他將地懸在虛空之上[66]」，當光照耀一邊，而地球以其自身的體積阻擋另一邊時，必然會因遮蔽而留下黑暗的一面，因此，由於天體的永恆運動必然會帶來因遮蔽而產生的黑暗，神命定了這種循環作為時間長度的衡量。而這個衡量就是晝夜。因此，摩西憑藉他的智慧，在他對這些事情的歷史闡釋中，將地球阻擋所產生的陰影，稱為光與黑暗的分開，並將光與黑暗在地球表面的持續而有規律的交替稱為晝夜。因此，被稱為光的並不是晝，而是「有光」，而不是光的單純名稱，所以時間的衡量也被創造出來，名稱隨之而來，不是神以言語的聲音創造的，而是因為事物本身的性質承擔了這種語音符號。正如，如果立法者明確地說，凡所見所稱的都不是自發產生或未經塑造的，而是從神那裡獲得其存在，我們就可以自行得出結論，神創造了世界及其所有部分，以及其中所見的秩序，以及區分它們的能力，同樣地，他所說的也引導我們去理解和相信，凡存在的事物都不是沒有開始的。出於這個觀點，他以有序的方式描述了創造的連續事件，一個接一個地列舉。但不可能用語言來表達它們，除非用詞語來表達它們的意義。因此，既然聖經記載神稱光為晝，就必須理解神藉著這個詞語的力量，從光中創造了晝，這是不同的東西。因為你不能將「光」和「晝」應用相同的定義，但光是我們理解的黑暗的對立面，而晝是光的時間間隔的長度。同樣地，你可以用相同的描述差異來看待夜和暗，將黑暗定義為光的否定，將夜稱為包圍黑暗的範圍。因此，我們的論證在各方面都得到了證實，儘管可能沒有以嚴格的邏輯形式展開——表明神是事物的創造者，而不是空洞詞語的創造者。因為事物有其名稱不是為了他，而是為了我們。因為我們不能總是將所有事物擺在眼前，我們不時地認識一些與我們同在的事物，而另一些則記錄在我們的記憶中。但如果我們沒有詞語的符號來區分儲存在我們腦海中的事物，就不可能保持記憶不混亂。但對神來說，所有事物都存在，他也不需要記憶，所有事物都在他洞察一切的視野範圍內。那麼，在他那裡，詞語的部分有什麼需要呢？當他自己的智慧和能力包容並持有所有事物的本性，清晰而不混亂時？因此，所有實質存在的事物都來自神；但為了我們的引導，所有存在的事物都配有名稱來指示它們。如果有人說這些名稱是由人類的任意習俗所賦予的，他就不會對神聖護理的計劃犯下任何過失。因為我們不是說事物的本性是人類的發明，而只是它們的名稱。希伯來人稱天為一個名稱，迦南人稱天為另一個名稱，但他們都同樣理解它，絲毫不會因傳達物體概念的聲音差異而產生錯誤。但這些聰明人的過度謹慎和膽怯的意志崇拜，他憑藉他們的權威斷言，如果承認詞語是由人賦予事物的，那麼人就會比神擁有更高的權威，這甚至藉著我們在摩西身上找到的記載例子證明是沒有實質的。因為誰給摩西起了名字？難道不是法老的女兒根據所發生的事給他起的名字嗎[67]？因為在埃及人的語言中，水被稱為摩西。因此，由於暴君的命令，他的父母將嬰兒放在一個箱子裡，並將其放入河中（有些人是這樣記載的），但藉著神的旨意，箱子被水流漂浮並帶到岸邊，被當時正在沐浴的公主發現，由於孩子是「從水中」得來的，據說她給他起了這個名字作為事件的紀念——一個神自己也不屑於用來稱呼他的僕人的名字，他也不認為讓這個外邦女子所起的名字成為先知專有的稱謂是低於他的。

同樣地，在他之前，雅各抓住他哥哥的腳跟，因此被稱為「取代者」[68]，這是根據他出生時的姿勢。因為那些精通這些事情的人告訴我們，這就是「雅各」這個詞翻譯成希臘文的解釋。同樣地，法勒斯（Pharez）也是由他的乳母根據他出生時的事件而命名的[69]，然而沒有人因此像尤諾米烏斯那樣，對他僭越神的權威表現出任何嫉妒。此外，列祖的母親們給他們起了名字，如流便、西緬和利未[70]，以及所有在他們之後的人。沒有人像我們這位新作者一樣跳出來，作為神聖護理的贊助者，禁止婦女藉著命名來篡奪神聖權威。對於聖經記載中的其他細節，我們又該說些什麼呢？例如「爭鬧之水」、「哀哭之地」、「包皮山」、「葡萄串谷」、「血田」等等，這些都是人所命名的，但卻常常被記載為出自神之口，從中我們可以學到，人可以不自作主張地用言語來表達事物的意義，而且神性並不依賴言語來證明其自身。

腳註

[40] 哥林多後書 iii. 6。 [41] 哥林多前書 ii. 10。 [42] 詩篇 xix. 1–3（七十士譯本）。 [43] 羅馬書 i. 20。 [44] ῎Η γαρ。所有抄本和版本都如此讀；奧勒（Oehler）作證，儘管他寫作῏Η γὰρ。 [45] 讀作ἀποφαίνων，指摩西，與奧勒（Oehler）一致，而非巴黎版中方濟各會的約翰（John the Franciscan）的猜測ἀποφαίνουσα。即使是Pithœan抄本也作ἀποφαίνων。 [46] 詩篇 xxx. 10（七十士譯本）。創世記 viii. 21。 [47] 詩篇 xxxix. 5。 [48] 《教理問答》第一章。「因為我們的本性易於敗壞和軟弱，所以我們的生命短暫，我們的力量虛無，我們的話語不穩定（ἀπαγὴς）」；並參見註釋。 [49] 利未記 ii. 5，及以下。 [50] Nebel被伊皮法尼烏斯（Epiphanius）在《論重量與度量》第24章中定義為：Νέβελ οἴνου, ὅπερ ἐστὶ μέτρον ξεστῶν ρ'ν'（150品脫）。這個詞只是希伯來文「皮囊」（即酒皮囊，「瓶子」）的音譯。參見何西阿書 iii. 2，νέβελ οἴνου（七十士譯本）：西馬庫斯（Symmachus）作ἀσκος。 [51] 這就是對歐諾米（Eunomius）上述（第270頁）論點的回應，他認為「在人類創造之前最早的聖經記載中，聖經提到了果實和種子的命名」。他稱巴西流（Basil）沒有注意到這一點是異教徒和無神論者。因此，他下面又稱巴西流是瓦倫提努斯（Valentinus）的追隨者，「撒播稗子的人」，因為他將人類的能力（ἐπίνοια）視為名稱的創造者，甚至包括獨生子的名稱；顯然，就像瓦倫提努斯增添了基督的名稱一樣。 [52] 提摩太前書 ii. 4。 [53] 約翰福音 xii. 30。 [54] 創世記 xi. 7。 [55] 這是對歐諾米（Eunomius）的諷刺。 [56] μηδὲ ἀρχαίζειν：因此，如果它們不是神聖語言，那麼更不用說這不是了。這個詞在此不可能意味著「變得過時」。 [57] 倉促即興的。但奧利根（Origen）在《駁塞爾蘇斯》iii. 6中說：「塞爾蘇斯沒有公正地評論埃及人和猶太人不同記載……他沒有看到，如此眾多的反叛埃及人，在這樣開始之後，不可能在他們起義的那一刻改變他們的語言，從而成為一個獨立的民族，以至於那些前一天說埃及語的人突然說起完整的希伯來方言。姑且承認他們離開埃及時也放棄了他們的母語；那麼，他們為什麼沒有採用敘利亞語或腓尼基語，而是採用與這兩種語言都如此不同的希伯來語呢？……因為希伯來語在他們下埃及之前就是他們的民族語言。」又在i. 16中說：「我奇怪塞爾蘇斯怎麼能承認奧德里西亞人（Odrysians）是最古老和最智慧的民族之一，卻不承認猶太人是其中之一，儘管埃及、腓尼基和希臘有許多書籍證明他們的古老。任何喜歡的人都可以閱讀弗拉維烏斯·約瑟夫斯（Flavius Josephus）關於猶太人古老的兩本書，他在其中收集了大量證明這一點的作家。」然而，在iii. 7中，他又說（貴格利在此暗示的）雖然希伯來語絕不是埃及語，「但如果我們深入探究，我們可能會發現在出埃及記的情況下，有可能說這是一個神蹟：即全體希伯來民族接受了一種語言；這種語言是神的恩賜，正如他們自己的一位先知所說，『當他從埃及出來時，他聽到了一種陌生的語言』。」 [58] καί τις。上下文要求這種讀法（而非奧勒（Oehler）的疑問詞τίς），因為貴格利實際上支持希伯來語較晚出現的理論：格雷策（Gretser）的拉丁文「Et nescio quis Prophetæ sermo」也證實了這一點。 [59] 詩篇 lxxxi. 5。 [60] 希伯來書 v. 12。 [61] ἀποδράντες。巴黎版也如此。慕尼黑手稿作ἀποδράσαντες，奧勒（Oehler）指出，這種不定過去式形式在古典希臘語中根本找不到，只被伊皮法尼烏斯（Epiphanius）（例如《萬惡論》liv. 1；lxviii. 4）和少數其他風格低劣的作家使用。 [62] 出埃及記 xiv. 15。 [63] 羅馬書 viii. 26。 [64] 創世記 i. 1，及以下。 [65] τὰ παρατέθεντα παρ᾽ ἐκείνων ἀνθυποίσω。他下面這樣做了。「我們將回到他的論點，即即使從那裡我們也可以為真理集結增援。」貴格利接著指出，歐諾米（Eunomius）攻擊神的名稱是概念的結果這一教義，並將其聖經使用作為它們是神直接教導的證明，他自己卻試圖透過「未生」這個聖經中沒有的詞來推翻這個教義：因此，根據他自己的說法，關於聖經名稱的這一理論是不真實的。以上是慕尼黑手稿的讀法：奧勒（Oehler）則有παρεθέντα這個無意義的詞。 [66] 約伯記 xxvi. 7。 [67] 出埃及記 ii. 10。 [68] 創世記 xxv. 26。 [69] 創世記 xxxviii. 29。 [70] 創世記 xxix. 32–35。