08 第八章
第八章
第八章
然而，只看身體的消亡，人會感到極度不安，並認為我們的生命被死亡所消解是極大的苦難；他說，我們的存在被這種必死的狀態所熄滅，是極致的惡。那麼，讓他透過這陰鬱的前景，觀察神恩典的豐盛吧。或許藉此，他會更受感動，去讚美神對人類事務的恩慈眷顧。對於那些享有生命的人來說，生命是值得嚮往的，因為他們能享受合乎心意的事物；然而，如果有人活在身體的痛苦中，那麼對這樣的人來說，不存在比活在痛苦中更值得嚮往。那麼，讓我們探究，那位賜予我們生命裝備的神，除了讓我們在最美好的境況下度過一生之外，是否還有其他目的。既然我們因著自由意志的行動，與邪惡建立了連結，並且由於某些感官的滿足，將這邪惡像某種有害的成分混入我們的本性，敗壞了蜂蜜的味道，因此，我們從那無情慾思想所包含的蒙福狀態中墮落，被惡意地轉變了——為此，人，就像一些陶器碎片，再次歸於塵土，以確保他能擺脫現在所沾染的污穢，並透過復活，按照最初的樣式重新被塑造；至少，如果他在今生保留了那形象所屬的一切。摩西以歷史敘事[1]的偽裝向我們闡述了這樣一個教義。然而，這歷史的偽裝卻包含著一個最清晰的教導。因為，正如他所說，當最早的人類接觸到被禁止的事物，並因此被剝奪了那原始的蒙福狀態時，主用皮衣給這些祂最初創造的受造物穿上。在我看來，我們不必按字面意思理解這些皮。因為這種為人類設計的衣服屬於哪種被宰殺和剝皮的動物呢？但是，既然所有皮膚，一旦與動物分離，就是死的，我確信那位醫治我們罪惡的神，出於祂的預見，隨後將那原本是野獸特有的死亡能力賦予了人。這並非要永遠持續；因為衣服是外在穿戴在我們身上的東西，暫時附著於身體，但並非其本性固有。因此，這種從野獸而來的死亡傾向，暫時地包裹了為不朽而創造的本性。它從外部包裹，而非內部。它抓住了人的感官部分；但沒有抓住神的形象。然而，這感官部分並非消失，而是消解。消失是歸於虛無，而消解則是重新分散為構成世界的那些元素。但其中所包含的並未滅亡，儘管它超出了我們感官的認知。
現在，這種消解的原因從我們所給的例子中顯而易見。因為既然感官與粗糙和屬土的事物有著密切的聯繫，而理智在本質上比感官所涉及的運動更為高貴和崇高，那麼，由於感官所作的判斷，對道德上的善產生了錯誤的判斷，而這種錯誤又導致了相反狀態的實質化，我們身上因此變得無用的部分，便因接受這種相反狀態而消解。現在，我們例子的含義如下。我們假設一個器皿是由黏土製成的，然後，由於某種惡意，被灌滿了熔化的鉛，這鉛變硬並保持非液態；然後器皿的主人取回它，由於他擁有陶匠的技藝，將盛鉛的器皿搗碎，然後按照原來的樣式重新塑造器皿，供他自己專用，現在已清空了與之混合的物質：同樣地，我們器皿的製造者，既然邪惡已與我們感官的部分，我指的是與身體相關的部分，混雜在一起，他將消解那接受了邪惡的物質，並透過復活，在沒有任何相反物質混雜的情況下重新塑造它，將元素重新組合為其原始美麗的器皿。現在，既然靈魂和身體在參與罪惡情感方面有著共同的連結，那麼靈魂和身體的死亡之間也存在著類比。因為正如我們在肉體方面將感官生命的脫離稱為死亡，同樣在靈魂方面我們將真實生命的離去稱為死亡。那麼，正如我們之前所說，靈魂和身體中可觀察到的邪惡參與是同一性質的，因為邪惡原則是透過兩者進入實際運作的，但那來自死皮衣裳的消解之死並不影響靈魂。因為那非複合的如何能受制於消解呢？但是，既然罪惡在靈魂中也產生了污穢，必須透過某種補救過程將其清除，那麼美德所提供的藥物，在今生已被應用於醫治這些殘缺。然而，如果靈魂仍未得醫治[2]，那麼補救措施將在今生之後的生命中施行。現在，身體的疾病有各種不同，有些容易治療，有些則需要更困難的治療。在後者中，採用手術刀、燒灼術或苦藥來去除侵襲身體的疾病。對於靈魂疾病的醫治，未來的審判預示著類似的事情，這對那些不加思索的人來說，被視為可怕懲罰的威脅[3]，以便他們透過對這種痛苦報應的恐懼，獲得逃避邪惡的智慧：而那些更有智慧的人則相信這是一個由神命定的補救過程，旨在將人，祂獨特的受造物，帶回其原始狀態的恩典。那些使用手術刀或燒灼術去除身體上某些不自然的贅生物，如囊腫或疣的人，並非為他們所服務的人帶來無痛的醫治方法，儘管他們確實使用手術刀時無意傷害病人。同樣地，在審判之日[4]，凡是因與身體情感的連結而變得感官化，並在我們靈魂上硬化的物質贅生物，都將被那位擁有無法言喻的智慧和能力的神，如同福音所說，「醫治那些有病的人[5]」一樣，被切割和刮除。因為，祂又說，「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著[6]。」既然，邪惡的強烈自然傾向已根植於靈魂中，它就必須受苦，就像切除疣[7]會給身體皮膚帶來劇痛一樣；因為任何與本性相悖而根植於本性中的事物，都會以某種情感的結合附著於主體，因此會產生我們自身與異質品質的異常混合，以至於當與這種異常生長分離時，情感會受到傷害和撕裂。因此，當靈魂在罪惡的矯正下憔悴消融時，正如某處預言所說[8]，由於它與邪惡的深刻而親密的連結，必然會產生某些無法言喻和難以表達的痛苦，其描述之困難，正如我們所盼望的那些美好事物的本質一樣難以表達。因為兩者都無法用言語表達，也無法被理解所觸及。那麼，如果有人審視那位引導宇宙秩序之神的智慧的最終目的，他若稱人的創造者為邪惡的作者；或說祂對未來一無所知；或說如果祂知道卻創造了人，祂並非不受惡的衝動影響——這將是非常不合理和狹隘的。祂知道將要發生什麼，卻沒有阻止那實際發生的傾向。人類確實會偏離良善，這對那位以其預見能力掌握萬物，其目光洞察未來與過去事件的神來說，是不可能不知道的。因此，正如祂預見了墮落，祂也設計了人回歸良善的方法。那麼，哪種方式更好呢？——既然祂預見到將被創造的存在會偏離道德上的美好，就根本不讓我們的本性存在；還是透過悔改將他帶回，並將他病態的本性恢復到其原始的美麗？但是，由於身體的痛苦和苦難是其不穩定本性的必然附帶物，就因此稱神為邪惡的製造者，或認為祂根本不是人的創造者，希望藉此避免祂是帶給我們痛苦的作者的假設——所有這些都是極端狹隘的例子，這是那些僅憑感官判斷道德善惡的人的標誌。這樣的人不明白，只有感官無法觸及的才是本質上的善，而唯一的惡就是與善的疏離。但是，將痛苦和快樂作為道德善與其反面的標準，是缺乏理智和理解的受造物非理性本性的特徵，在他們身上，對真正良善的領悟沒有立足之地。人是神的作為，被創造得道德高尚，並為最崇高的命運而生，這不僅從已說的，而且從大量其他證據中顯而易見；由於證據眾多，我們在此將其省略。但是，當我們稱神為人的創造者時，我們並沒有忘記我們在開頭[9]如何仔細地界定我們對抗希臘人的立場。那裡表明，神的道是一個實質化和位格化的存在，祂既是神又是道；祂將所有創造能力都包含在自己裡面，或者說祂本身就是具有所有良善衝動的能力；祂藉著與祂的旨意並行的能力，有效地成就祂所願的一切；祂的旨意和工作是所有存在之物的生命；人也是藉著祂被創造，並按照神性的樣式被最高卓越所裝飾。但是，既然只有其本性不變的事物，才不是透過創造而來，而任何由未受造之物從不存在中帶入存在的事物，從它開始存在的第一刻起，就一直在經歷變化，如果它按照其本性行事，變化就總是向著更好的方向，但如果它偏離了正道，那麼就會隨之而來相反的運動——我說，既然人是這樣被限定的，並且他本性中可變的元素已經滑向了完全相反的方向，以至於這種偏離良善的行為帶來了與良善相對應的各種形式的邪惡（例如，生命的消逝帶來了死亡的對立；光的剝奪導致了黑暗的降臨；美德的缺失導致了惡的產生，並且每種形式的善都可以算作同樣數量的相反的惡），我問，人因其魯莽而墮入這種以及類似的邪惡狀態（因為當他與智慧疏遠時，他不可能保留他的謹慎，當他與智慧分離時，他也不可能做出任何明智的決定），——人要由誰來召回他原始狀態的恩典呢？誰來恢復墮落者，找回失喪者，牽引迷失者歸回呢？除了完全屬於那位掌管他本性的主之外，還能是誰呢？因為只有那位最初賜予生命的神，才可能，也才適合，在生命失喪時將其恢復。這就是我們從真理的啟示中所教導和學習的，神起初創造了人，並在他墮落時拯救了他。
腳註
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[1] ἱστορικώτερον καὶ δι᾽ αἰνιγμάτων
[2] 塞姆勒說：「這裡，我們的作者顯露出他是奧利根和其他學者的門徒，他們吸收了柏拉圖的異教思想，並希望將他們的體系建立在未來的（純粹）道德改進之上。」這裡確實為基督的代贖在今生對靈魂和身體的應用留下了太少的空間。 [3] σκυθρωπῶν ἐπανόρθωσις，字面意思是「由可怕（過程）組成的矯正」（主觀屬格）。以下段落將闡明這一點：「現在這需要更深入的調查，才能決定某些邪惡力量是否被賦予了……某些職責，就像國家劊子手一樣，他們在憲法中擔任著憂鬱（τεταγμένοι ἐπὶ τῶν σκυθρωπῶν…πραγμάτων）但必要的職務。」奧利根，《駁塞爾蘇斯》七章70節。 [4] 在審判之日。赫維圖斯所採用的讀法κτίσεως在此處必定是錯誤的。 [5] 馬太福音九章12節 [6] 馬可福音二章17節 [7] 疣；μυρμηκίας。貴格利在他的《論靈魂》論文（第三卷，第204頁）中也使用了相同的比喻。以下希臘文「註釋」出現在該論文的兩份手稿和本論文的一份手稿的邊緣：「有一種皮膚病叫做疣。皮膚上突出一個小肉質贅生物，看起來像是皮膚的一部分，是其自然的生長物：但這並非真實如此；因此需要切除才能治癒。貴格利所使用的這個比喻非常適合手頭的問題。」 [8] 詩篇三十九篇（三十八篇）11節：「你因人的罪惡懲罰他，使他的美容消滅」（和合本）。 [9] 即第一章，通篇。