12 第十二章

09 論童貞

第十二章

人，這有理性、有智慧的受造物，既是神聖不朽之心的作品，又是其樣式（因為創世記中記載：「神照著自己的形像造人[1]」），我說，這個受造物在最初被造時，其本質並未與情慾和死亡的傾向結合。事實上，如果形像所反映的美麗與原型之美有絲毫對立[2]，那麼關於形像的真理就無法維持。情慾是在人最初的組織之後才引入的；其方式如下：人既然是掌管萬有之能力的形像和樣式，如前所述，他在自由意志方面也保持了與那位掌管萬有之旨意的相似性。他不受任何外在必然性的奴役；他對所喜悅之事的感受，僅取決於他自己的判斷；他可以自由選擇任何他喜歡的，因此他是一個自由的行動者，儘管被詭計所包圍，當他將那如今壓倒人類的災難引向自己時。他自己成了邪惡的發現者，但他並未因此發現神所造的；因為神並未造死亡。事實上，人自己成了某種程度上的邪惡製造者和工匠。所有有視力的人都可以平等地享受陽光；任何人如果願意，都可以閉上眼睛來放棄這種享受：在這種情況下，並非太陽退去產生黑暗，而是人自己在他眼睛和陽光之間設置了障礙；視覺功能即使在閉眼時也無法保持不活躍[3]，因此這種運作中的視力必然會變成一種運作中的黑暗[4]，因著人自己停止觀看而從他自身自由的行為中產生。再者，一個人為自己建造房屋時，可能沒有在其中設置任何光線進入的方式；他必然會處於黑暗中，儘管他是自願地將自己與光隔絕。因此，地上第一個被造的人，或者說在人裡面產生邪惡的人，周圍環繞著事物本質中的良善和美好；然而他卻故意為自己開闢了一條與這本性相悖的新路，並且在轉離美德的行為中，這也是他自己的自由行為，他創造了邪惡的習俗。因為，請注意，世上沒有獨立於意志的邪惡，也沒有在獨立於意志的實體中發現的邪惡。神的每一個受造物都是好的，祂的「沒有一樣是可棄的」；神所造的一切都「甚好[5]」。但犯罪的習慣，如我們所描述的，以致命的速度進入了人的生命；並從那微小的開端蔓延成這無限的邪惡。於是，靈魂那模仿原型之美的敬虔之美，就像被惡毒的鏽蝕[6]染黑的精鋼，不再保持其熟悉本質的榮耀，而是被罪的醜陋所玷污。這個如此偉大而寶貴[7]的事物，如聖經所稱的人，已經從他高貴的與生俱來的權利中墮落。正如那些滑倒重重跌入泥濘，全身沾滿泥污，以至於最親近的朋友都認不出他們的人一樣，這個受造物也墮入了罪的泥沼，失去了作為不朽神性形像的祝福；他反而穿上了另一種會朽壞且污穢的樣式；而理性勸告他再次藉著這呼召的潔淨之水[8]將其洗去。一旦除去屬世的包裹，靈魂的美麗將再次顯現。現在，脫去陌生的附加物，就等同於回到熟悉和自然的狀態；然而這種回歸只能是藉著再次成為我們最初被造時的樣子。事實上，這種與神聖的相似性根本不是我們的作為；它不是人類任何能力的成就；它是神在我們出生那一刻賜予我們本性的偉大恩賜；人類的努力只能做到清除罪的污穢，從而使靈魂被埋藏的美麗再次閃耀。我認為，這個真理在福音中有所教導，當我們的主對那些能聽見智慧在奧秘之下所說的話的人說：「神的國就在你們心裡[9]。」這話[10]指出，神聖的良善並非與我們的本性分離，也並非遠離那些願意尋求它的人；事實上，它就在我們每個人裡面，確實被忽視和未被注意，因為它被生活的憂慮和享樂所窒息，但當我們能將我們有意識的思維能力轉向它時，它就會再次被發現。如果需要進一步證實我們所說的，我認為可以在我們主在尋找失落的錢幣[11]的比喻中所暗示的找到。那裡的思想是，如果那一個錢幣不在其中，那麼寡婦的靈魂從其他所有被發現完好的美德（在比喻中稱為錢幣）中也得不到任何益處。因此，這個比喻暗示首先應該點亮一盞燈，這無疑象徵著我們的理性，它照亮了隱藏的原則；然後在自己的家中，也就是在自己裡面，我們應該尋找那個失落的錢幣；而這個錢幣，比喻無疑暗示著我們君王的形像，它尚未絕望地失落，而是被污垢所隱藏；而這最後一點，我們必須理解為肉體的污穢，這些污穢藉著謹慎的生活被掃除和潔淨，使我們所尋找的目標清晰可見。然後，這意味著找到它的靈魂自己會為此歡喜，與她一同歡喜的還有她召來分享這喜悅的鄰居。確實，所有那些與靈魂同住的能力，比喻稱之為她此時的鄰居[12]，當偉大君王的形像最終以其所有的光輝顯現時（這形像乃是我們每個人的心靈塑造者印在我們這錢幣[13]上的），那時它們將轉向那神聖的喜悅和慶典，並凝視那被尋回者的難以言喻的美麗。「你們和我一同歡喜吧，」她說，「因為我找到了我所失落的錢幣。」鄰居們，也就是靈魂熟悉的各種能力，包括理性的和慾望的，悲傷和憤怒的情感，以及所有在她裡面被辨識出來的其餘一切，在那慶祝尋回天上錢幣的歡樂宴席上，也被稱為她的朋友；他們都應當在主裡歡喜，因為他們都仰望美好和良善，並為神的榮耀做一切事，不再是罪的工具[14]。那麼，如果這個尋回失落之物的教訓是如此，即我們應當將被肉體包裹的污穢中的神聖形像恢復到其原始狀態，那麼讓我們成為第一個被造的人在第一次呼吸時的樣子。那是什麼樣子呢？那時他沒有死皮的遮蓋，但他可以毫不畏縮地凝視神的容顏。他還沒有憑著味覺或視覺判斷什麼是可愛的；他只在主裡面找到一切甜美；他使用賜給他的幫助者也只是為了這種喜悅，正如聖經所說，直到他被趕出伊甸園，直到她因被誘犯罪而被判處生產之苦，他才「認識她[15]」。那麼，我們這些在我們的第一位祖先中被逐出的人，被允許藉著我們失去樂園的同樣步驟，回到我們最初的蒙福狀態。它們是什麼呢？狡猾地提供的享樂開始了墮落，隨後是羞恥和恐懼，甚至不敢再留在造物主面前，以至於他們躲藏在樹葉和陰影中；之後他們用死動物的皮遮蓋自己；然後被送往這充滿瘟疫和苛求的土地，在那裡，作為死亡的補償，婚姻被設立[16]。現在，如果我們註定「離世與基督同在[17]」，我們就必須從離世之路的終點（離我們最近的）開始；正如那些遠離家鄉朋友的人，當他們轉身再次回到他們出發的地方時，首先離開他們在外出旅程終點所到達的地區。那麼，婚姻是我們與樂園生活分離的最後階段；因此，婚姻，正如我們的論述所暗示的，是首先要放棄的；它是我們歸向基督的第一站。接下來，我們必須從所有在土地上焦慮的勞作中退出來，正如人犯罪後所必須承受的。接下來，我們必須脫去我們赤身露體的遮蓋物，即皮衣，也就是肉體的智慧；我們必須放棄所有在暗中做的可恥之事[18]，不再被這苦澀世界的無花果葉所遮蓋；然後，當我們撕下這生命會朽壞的葉子的外衣時，我們必須再次站在造物主面前；並拒絕所有味覺和視覺的幻象，只以神的誡命為我們的引導，而不是那吐毒的蛇。那誡命是，只觸摸良善的，不嘗惡的；因為急於不再對惡一無所知，只會是漫長實際邪惡的開端。因此，我們的始祖被禁止掌握與善相對的知識，以及善本身的知識；他們要保守自己「不認識善惡[19]」，並享受純粹的善，不摻雜任何一點惡：而享受那善，在我看來，無非是永遠與神同在，並不斷地、持續地感受這種喜悅，不被任何能將我們從中撕裂的事物所玷污。甚至可以大膽地說，這可能就是一個人可以再次從這臥在惡者手下的世界被提到樂園的方式，進入保羅曾在那裡看見人不可說的異象的樂園[20]。

腳註

[1] 創世記一章27節。 [2] ὑπεναντίως（hypernantios，對立地）；即便是次反對。 [3] ἀργεῖν（argein，不活躍）。 [4] σκότους ἐνέργειαν（skotous energeian，黑暗的運作）。 [5] 提摩太前書四章4節；創世記一章31節。 [6] κατεμελάνθη（katemelanēthē，被染黑）。 [7] 參閱箴言二十章6節，μέγα ἄνθρωπος（mega anthrōpos，人是偉大的）；以及安波羅修（《論提奧多西之死》），「有憐憫的人是偉大而可敬的；」以及他在詩篇一百一十九篇73節的論述，「人是偉大的，有憐憫的人是寶貴的，真正偉大的人是神聖工作的詮釋者，是神的模仿者。」 [8] τῆς πολιτείας（tēs politeias，生活方式）：在《論朝聖》中也以相同意義使用。 [9] 路加福音十七章21節。 [10] ὁ λόγος（ho logos，道），即聖經。格列高利（Gregory）和革利免亞歷山大（Clement Alex.）（《雜記》）中也普遍使用τὸ λόγιον（to logion，神諭）。 [11] 路加福音十五章8節。 [12] νῦν（nyn，現在）。 [13] ἐνεσημήνατο ἡ ἐν τῇ δραχμῇ（enesēmanato hē en tē drachmē，印在錢幣上）。 [14] 羅馬書六章13節。 [15] 創世記四章1節。 [16] 創世記三章16節。 [17] 腓立比書一章23節。 [18] 哥林多後書四章2節。 [19] 創世記二章17節。 [20] 哥林多後書十二章4節。