11 第十一章

第十一章

那些膚淺、不加思索地看待事物的人，只會觀察他們所遇到的一切外表，例如一個人的外表，然後就不再為他費心。他們對他身體的整體印象足以讓他們認為自己對他瞭若指掌。然而，洞察入微且具科學精神的心靈不會單憑眼睛來衡量現實；它不會止於表象，也不會將未見之物視為不真實。它會探究一個人的靈魂特質。它會將那些由身體構造所發展出來的特徵，無論是結合的還是單獨的，都加以考察；首先是單獨地分析，然後再以構成主體人格的活生生組合來考察。

至於對美之本質的探究，我們再次看到，心智尚未成熟的人，當他觀察到一個沐浴在看似美麗光輝中的物體時，便認為該物體本質上是美麗的，無論是什麼讓他如此沉迷於視覺的愉悅。他不會深入探究這個主題。但另一個人，心眼清明，能夠審視這些表象，他會忽略那些僅僅是美之形式所作用的物質元素；對他而言，這些不過是攀登至那智性之美的階梯，所有其他美都因其在智性之美中的份額而獲得存在和名稱。

然而，我認為，對於大多數一生都以如此遲鈍的思維能力生活的人來說，要完成這種心智分析，區分物質載體與內在之美，從而把握美之實際本質，是一件困難的事情；如果有人想知道所有錯誤和有害觀念的確切來源，他會發現這無非是靈魂的感受能力缺乏精確的訓練，無法區分真美與反面。由於這個原因，人們放棄了對真美的所有探尋。有些人滑入純粹的感官享樂。有些人則將慾望傾向於死寂的金錢。有些人將對美的想像限制在世俗的榮譽、名聲和權力上。還有一類人熱衷於藝術和科學。最墮落的人則以他們的貪食作為判斷善惡的標準。

但是，那些轉離所有粗俗思想和對表象的熱切渴望，並探究那單純、非物質、無形之美本質的人，在必須在所有慾望對象中做出選擇時，絕不會犯那樣的錯誤；他絕不會被這些誘惑所誤導，以至於看不到它們快樂的短暫性，也無法對其中每一個都產生徹底的輕蔑。

這就是引導我們發現美之道路。所有其他吸引人們愛慕的對象，無論它們多麼時尚，無論它們多麼受珍視，多麼熱切地被擁抱，都必須被我們拋諸腦後，因為它們太低微、太短暫，不值得我們投入我們所擁有的愛的能力；當然，這些能力並非要被我們鎖在裡面，閒置不動；而是必須先將它們從所有低級的渴望中潔淨，然後我們必須將它們提升到感官永遠無法觸及的高度。

那時，即使是對天堂之美、耀眼陽光，以及任何美麗現象的讚嘆，都將止息。在那裡所注意到的美，不過是引導我們愛慕那超然之美的手，那超然之美的榮耀為諸天和穹蒼所宣揚，其奧秘為整個受造界所歌頌。攀升的靈魂，將她已經掌握的一切視為不足以滿足其需要，從而把握那遠超諸天的宏偉概念。

然而，那些抱負低微的人，如何能達到這境界呢？那些沒有天堂之翼，沒有因著天上的呼召而早已輕盈高尚的人，如何能飛升入天呢？很少有人會對福音的奧秘如此陌生，以至於不知道人類靈魂只有一種載具可以升入天堂，那就是在自己裡面造就與降臨的鴿子相似的形象，先知大衛也曾渴望其翅膀[1]。這是聖經中用來比喻聖靈能力的一個寓意名稱；無論是因為那鳥身上沒有一滴膽汁[2]，還是因為它不能忍受任何惡臭，正如細心觀察者所告訴我們的。因此，凡是遠離一切苦毒和肉體惡臭，並藉著上述翅膀超越所有低級世俗抱負，甚至超越整個宇宙本身的人，將會找到那唯一值得愛慕之物，並變得像他所觸及和進入的美一樣美麗，在真實之光的交通中，他自己也將變得明亮發光。

那些研究過這個主題的人告訴我們，夜間在空中快速閃爍，被一些人稱為流星[3]的光芒，不過是空氣本身在某些特定氣流的壓力下，向上流動到天空上層區域。他們說，當這些氣流在以太中燃燒時，就會在天空中劃出火熱的軌跡。同樣地，正如地球周圍的空氣被某些氣流向上推動，轉變為以太的純粹光輝一樣，人的心靈也離開這個陰暗泥濘的世界，在聖靈的壓力下，與真實而超然的純潔接觸，變得純潔明亮；在這樣的氛圍中，它甚至自己發出光芒，並充滿光輝，以至於它自己也成為一道光，正如我們主所應許的，「義人要發出光來，如同太陽[4]。」我們甚至在這裡也看到這種情況，例如一面鏡子，或一片水面，或任何能反射光線的光滑表面；當它們接收到陽光時，它們自己也會發光；但如果任何污漬玷污了它們純淨閃亮的表面，它們就不會這樣做。

因此，如果我們離開這黑暗的地球氛圍，居住在上方，我們就會在靠近基督真光時變得像光一樣；正如我們的主在某處對祂的門徒所說[5]，如果那在黑暗中發光的真光降臨到我們這裡，我們就會成為光；除非，有任何罪惡的污穢蔓延到我們的心中，遮蔽了我們光明的亮度。

或許這些例子已逐漸引導我們發現，我們可以被改變成比我們自己更好的事物；並且也已證明，靈魂與不朽神性的結合，只能透過她自己藉著童貞狀態達到最高的純潔來實現——這種狀態，因其像神，將使她能夠把握與之相似的事物，同時她將自己像一面鏡子般置於神的純潔之下，並在觸摸和看見所有美之原型時塑造自己的美。

設想一個足夠堅強的品格，能夠轉離所有屬人的事物，轉離人、財富、藝術和科學的追求，甚至轉離道德實踐和立法中被視為正確的一切（因為在所有這些事物中，對美的理解仍然存在錯誤，感官是判斷標準）；這樣的品格只會對那源於自身、不依賴特定時間或相對性而存在、從自身、透過自身、在自身中是美、不會一時是美一時又不再是美、超越一切增長和添加、不能改變和變化的美，產生熱烈的愛。我敢斷言，對於一個已將其所有能力從各種惡習中潔淨的人來說，那本質的美，一切美和一切善的源頭，將會顯現。正如眼睛，在清除其致盲的體液後，能清晰地辨識遠處天空中的物體[6]；同樣，靈魂藉著其純真，獲得了領受那光的能力；而真正的童貞，對貞潔的真正熱忱，其終極目標無非是：藉此獲得看見神的能力。事實上，沒有人會如此心智盲目，以至於不明白這一點；即，宇宙的神是唯一絕對、原始、無與倫比[7]的美和良善。或許所有人都知道這一點；但有些人，正如預料的那樣，除了這一點之外，還希望盡可能發現一個實際引導我們達到它的過程。

嗯，神聖的書籍充滿了這樣的指導；此外，許多聖徒也將他們自己生命的光輝，像燈一樣，照亮了那些「與神同行」[8]之人的道路。但每個人都可以從受默示的經文中，從舊約和新約中，為自己大量收集達到此目的的建議；先知書和律法書充滿了這些；福音書和使徒的傳統也是如此。我們自己根據那些受默示的言論所推測的是這些。

腳註

腳註

[1] 詩篇五十五篇6節。 [2] 參閱奧古斯丁，《約翰福音講道集》第六篇：「鴿子沒有膽汁。西門有；因此他與鴿子的內臟分離。」亞里斯多德持相反意見；但即使是蓋倫也否認它有膽囊（《論黑膽汁》末尾）。 [3] διᾴττοντας（diattontas，流星），由梵蒂岡手稿抄寫者利維尼烏斯（Livineius）修正，取代了διατάττοντας（diatattontas）。參閱亞里斯多德《氣象學》第一卷第四章：「καὶ ὁμοίως κατὰ πλάτος καὶ βάθος οἱ δοκοῦντες ἀστέρες διᾴττειν γίνονται」（同樣地，那些看似流星的物體在廣度和深度上都會產生）；以及同一章中的διαθέοντες ἀστέρες（奔跑的星星）。參閱塞內卡《自然問題》第三卷第十四章：「Videmus ergo ‘Stellarum longos a tergo albescere tractus.’ Hæc velut stellæ exsiliunt et transvolant.」（因此我們看到「星星在後面留下長長的白色軌跡。」這些就像星星一樣跳躍和飛過。）這以及本論文前面和後面註釋中的許多其他內容，都取自巴黎版中弗朗托·杜卡烏斯（Fronto Ducæus）的註釋。巴黎編輯弗朗托·杜卡烏斯和克勞德·莫雷爾（Claude Morell）使用了利維尼烏斯（1574年）的本論文版本，該版本基於梵蒂岡抄本和布里克曼（Bricman，科隆）的版本；他們並根據皇家神學教授F. 莫雷爾（F. Morell）的抄本和皇家抄本進行了校正。 [4] 馬太福音十三章43節。 [5] 約翰福音九章5節；一章9節。 [6] τὰ ἐν τῷ οὐρανῷ τηλαυγῶς καθορᾶται（ta en tō ouranō tēlaugōs kathoratai，在天空中清晰可見）。馬可福音八章25節中的相同詞語（「清楚地」）顯然指的是恢復視力的第二階段，即看見透視的能力。手稿讀作ἐν τῷ ἁγίω（en tō hagiō），對此有人推測為ἀέρι（aeri，空氣）和ἡλίῳ（hēliō，太陽）；οὐρανῷ（ouranō，天空）歸因於加勒西尼烏斯（Galesinius）；狄奧·克里索斯托姆（Dio Chrysostom）的《論王權與暴政》中也有類似之處：「視力受損，」他說，「即使是近在咫尺的東西也看不見，ὑγιὲς δὲ οὖσα μέχρις οὐρανοῦ τε καὶ ἀστέρων ἐξικνεῖται」（但健康時，它能達到天空和星星），即遠處的天空。就在上面，ἀποῤῥυψαμένῳ（aporypsamenō，潔淨）是比ἀποῤῥιψαμένῳ（aporripsamenō，拋棄）更好的讀法，並得到F. 莫雷爾手稿的支持。 [7] μόνως（monōs，唯一地）。 [8] 創世記五章24節；六章9節。