12 人類圓滿與生育死亡的終止

12 人類圓滿與生育死亡的終止

尼撒的貴格利：《論靈魂與復活》 「但是，」我說，「現在我總覺得，復活的教義必然會進入我們的討論；我認為這教義即使乍看之下，也像聖經所告訴我們的，既真實又可信[117]；所以這不會成為我們之間的問題：但既然人類理解力的弱點可以透過任何我們能理解的論證進一步加強，那麼最好也不要讓這部分主題未經哲學檢視。那麼，讓我們來思考一下，關於它應該說些什麼。」 d 「至於那些，」老師繼續說，「在我們思想體系之外的思想家，他們以各種不同的方式看待事物，在這一點上，或在那一點上，都接近並觸及了復活的教義：雖然他們沒有一個與我們完全吻合，但他們在任何情況下都沒有完全放棄這種期望。有些人確實將人性貶低到極點，認為靈魂會交替成為人或非理性動物；它會轉世到各種身體中，隨意從人變成禽鳥、魚類或野獸，然後再回到人類。有些人甚至將這種荒謬延伸到樹木[118]和灌木，以至於他們認為它們的木質生命與人類相應並相似，而另一些人則只持這種觀點——靈魂從一個人轉移到另一個人，這樣人類的生命總是透過相同的靈魂延續，這些靈魂數量完全相同，不斷地在一個世代又一個世代中誕生。至於我們自己，我們堅守教會的教義，並主張只接受這些推測中足以表明那些沉溺於此的人在某種程度上與復活教義一致的部分。例如，他們聲稱靈魂脫離這個身體後會潛入某些其他身體，這與我們所盼望的復活並非完全不協調。因為我們的觀點，即身體無論是現在還是將來，都是由宇宙的原子組成的，這些異教徒也同樣持有。事實上，你無法想像任何身體的構成獨立於這些原子[119]的匯合。但分歧在於：我們主張相同的身體，由相同的原子組成，再次圍繞著靈魂；他們則假設靈魂降臨到其他身體上，不僅是理性的，還有非理性的，甚至是無生命的；雖然所有人都同意這些靈魂重新佔據的身體其物質來源於宇宙的原子，但他們與我們分道揚鑣，認為它們並非由與此凡俗生命中圍繞靈魂的原子完全相同的原子構成。那麼，讓這外部的見證證明靈魂再次居住在身體中並非不合情理；然而，在此之後，我們有責任審視他們立場中的不一致之處，這樣，透過追隨一致觀點所產生的結果，就能輕易地揭示真相。那麼，關於這些理論該說些什麼呢？那些認為靈魂會遷移到彼此不同的本性中的人，在我看來，似乎抹殺了所有自然的區別；他們在各方面將理性、非理性、有感知的和無感知的混淆在一起；也就是說，如果所有這些都要相互轉化，而沒有明確的自然秩序[120]將它們彼此隔絕。說同一個靈魂，由於特定的身體環境，有時是理性且有智慧的靈魂，然後它又與爬行動物一同穴居，或與鳥類成群，或成為負重動物，或食肉動物，或在深海中游泳；甚至降級到無生命之物，以至於生根或成為一棵完整的樹，在樹枝上長出芽，從這些芽中長出花朵，或荊棘，或可食或有害的果實——說這些，無非是將所有事物視為同一，並相信單一的本性貫穿所有存有；它們之間存在一種聯繫，將所有可以區分彼此的標誌混淆不清。主張同一事物可以在任何事物中誕生的哲學家，其意圖無非是讓所有事物合而為一；當他觀察到的事物差異對他來說，並不能阻礙將完全不相容的事物混雜在一起。他使得即使當一個人看到那些有毒或食肉的生物時，也必須不顧外表，將其視為與自己同族，甚至同宗。持有這種信念的人，甚至會將毒芹視為與自己本性不相干，因為他從植物中察覺到人性。葡萄串本身[121]，儘管是為了維持生命而栽培的，他也不會毫無疑慮地看待；因為它也來自植物[122]：我們甚至發現我們賴以為生的麥穗果實也是植物；那麼，一個人如何能拿起鐮刀去收割它們；如何能擠壓葡萄串，或從田裡拔除薊草，或採摘花朵，或捕獵鳥類，或點燃火葬柴堆：而這一切都無法確定我們是否正在對親屬、祖先或同胞施加暴力，以及是否不是透過他們某些身體的媒介來點燃火焰，調製酒杯，準備食物？認為在這些事物中的任何一個案例中，人的靈魂已經變成植物或動物[123]，而沒有任何標誌表明它是哪種植物或動物曾經是人，哪種是從其他起源而來——這種觀念會使持有它的人對一切事物產生同等的興趣：他必須被迫要麼對活著的人類變得冷酷無情，要麼，如果他的天性傾向於愛他的親屬，他將對各種生命一視同仁，無論是在爬行動物還是野獸中遇到。為什麼，如果持有這種觀點的人走進一片樹林，即使那時他也會將樹木視為一群人。當他必須基於親屬關係而對一切事物溫柔，或者因為他看不出人類與其他生物之間有任何區別而對人類冷酷無情時，他的生活將會是怎樣的呢？因此，從已經說過的來看，我們必須拒絕這種理論：還有許多其他考慮因素，僅從一致性的角度來看，也使我們遠離它。因為我聽過持有這些觀點的人[124]說，整個靈魂民族隱藏在某個屬於他們自己的領域中，過著類似於有形靈魂的生活；但由於它們的物質如此精細和輕盈，它們自己會隨著宇宙的旋轉而轉動；這些靈魂，由於某種傾向邪惡的引力而個別失去了翅膀，於是化為有形；首先發生在人類身上；之後，由於其情慾的獸性親和力，從人類生命中轉移，它們被降級[125]到野獸的層次；然後，離開那裡，降到你一直聽說的這種純粹自然的無生命生命[126]；這樣，靈魂這種本質上精細輕盈的東西，首先因某種惡習而變得沉重下墜，於是轉移到人類身體；然後其推理能力被熄滅，它繼續生活在某種野獸中；然後甚至這種感知能力也被剝奪，它轉變為無生命的植物生命；但之後又以相同的等級再次上升，直到它恢復到在天堂的位置。現在，這種教義即使在非常粗略的審視之後，也會立即發現它本身沒有連貫性。因為，首先，既然靈魂要因為那裡的邪惡而被拖離天堂的生活，降到樹木的狀態，然後又從這一點，因為那裡所展現的美德，返回天堂，他們的理論將無法決定哪一個更受青睞，是天堂的生活，還是樹木的生活。事實上，相同的序列將不斷循環，靈魂無論在哪一點都沒有安息之所。如果它這樣從無形狀態墮落到有形狀態，然後到無生命狀態，然後又反彈回無形狀態，那麼在那些如此教導的人心中，善與惡必然會產生難以解開的混亂。因為天堂的生活將不再保持其蒙福（因為邪惡可以觸及天堂的居民），樹木的生活也不會缺乏美德（因為他們說，靈魂從這裡開始反彈向善，而從那裡又開始邪惡的生活）。其次[127]，既然靈魂在天堂中旋轉時，在那裡被邪惡纏繞，因此被拖入純粹物質的生活，然而它又從那裡被提升回高處的居所，那麼這些哲學家就確立了與他們自己觀點完全相反的結論[128]；他們確立了，即物質生活是邪惡的淨化，而與星星[129]一同不偏不倚的旋轉是每個靈魂中邪惡的基礎和原因：如果靈魂在這裡透過美德長出翅膀然後向上飛翔，而在那裡那些翅膀因邪惡而脫落，以至於它下降並依附於這個較低的世界，並與物質本性的粗糙混雜。但這種觀點的站不住腳之處甚至不止於此，即它包含著彼此完全對立的主張。除此之外，他們的基本概念[130]本身也無法在各方面站穩腳跟。例如，他們說天堂的本性是不變的。那麼，不變之中如何能有任何軟弱的餘地呢？如果，再次，較低的本性容易受軟弱影響，那麼在這種軟弱之中如何能達到擺脫軟弱的境界呢？他們試圖將兩個永遠無法結合的事物融合在一起：他們在軟弱中發現力量，在情慾中發現無情慾。但即使對於這最後一種觀點，他們也並非始終忠實；因為他們將靈魂從物質生活帶回他們因那裡的邪惡而將其驅逐的地方，彷彿那裡的生活是完全安全和未受污染的；顯然完全忘記了靈魂在那裡被邪惡壓垮，然後才墜入這個較低的世界的事實。因此，對此世生活的指責和對天堂事物的讚美被互換和顛倒了；因為他們認為，曾經被指責的事物引導到更光明的生活，而曾經被認為是更好的狀態卻促使靈魂傾向於邪惡。因此，從信仰的教義中驅逐所有關於這些事情的錯誤和變幻不定的假設！我們也不應追隨那些認為靈魂從女性身體轉移到男性身體中生活[131]，或者反過來[132]，認為脫離男性身體的靈魂存在於女性身體中：或者即使他們只說它們從男性轉移到男性，或從女性轉移到女性，也不應追隨他們，彷彿他們掌握了真理。至於前一種理論[133]，它不僅因其變幻不定和虛幻，以及導致我們得出彼此完全對立的觀點而被拒絕；而且它也必須被拒絕，因為它是一種不敬神的理論，它主張自然界中沒有任何事物不是從邪惡作為其源頭而獲得其獨特構成的。也就是說，如果男人、植物或牲畜都不能出生，除非有來自上方的靈魂墜入其中，而且如果這種墜落是由於某種傾向邪惡，那麼他們顯然認為邪惡控制著所有存有的創造。而且，以某種神秘的方式，這兩件事將同時發生；男人因婚姻而出生，以及靈魂的墜落（必須與那場婚姻的過程同步）。甚至比這更荒謬的是：如果，事實上，絕大多數的野獸在春天交配，那麼我們是否要說春天導致邪惡在上方旋轉的世界中產生，以至於在同一時刻，那裡某些靈魂被邪惡所浸染而墜落，而這裡某些野獸受孕？我們又該如何解釋將葡萄藤種在土壤中的農夫呢？他的手如何能將人類靈魂與植物一同覆蓋在土壤中，以及翅膀脫落如何能與他的種植工作同時發生？同樣的荒謬，也存在於兩種理論中的另一種；我指的是，認為靈魂必須擔心那些已婚者的性交，並且必須留意生育的時間，以便它能潛入那時產生的身體。假設男人拒絕結合，或者女人避免成為母親的必要性，那麼邪惡是否就不會壓垮那個特定的靈魂呢？因此，婚姻是否會在上空敲響靈魂中邪惡的第一個音符，或者這種顛倒的狀態是否會完全獨立於任何婚姻而侵入靈魂？但這樣一來，在後一種情況下，靈魂將不得不像無家可歸的流浪者一樣在中間徘徊，它已經從天堂的環境中墮落，然而，在某些情況下，仍然沒有身體來接收它。但在此之後，他們如何能想像神對世界行使任何監督，因為他們將人類生命的開端歸因於靈魂這種偶然且無意義的墜落。因為所有隨之而來的都必然與開端相符；因此，如果一個生命因偶然事故而開始，那麼它的整個過程[134]立即變成了一連串的事故，而這些人試圖使整個世界依賴於神聖力量的嘗試是荒謬的，因為他們否認其中個體的誕生是出於神聖旨意的命令，並將存有的各種起源歸因於來自邪惡的遭遇，彷彿人類生命從未存在過，除非惡習敲響了它的主音。如果開端是那樣的，那麼隨之而來的必然會按照那個開端而啟動。沒有人敢主張美好的事物可以來自污穢，正如善不能產生其反面一樣。我們期望果實與種子的本性相符。因此，這種盲目的偶然運動將統治整個生命，而護理將不再遍及世界。 d d 再者，我們憑藉計算所作的預測將會毫無用處；美德將失去其價值；轉離邪惡也將不值得。一切都將完全受制於機遇這個驅動者；我們的生命將與沒有壓艙物的船隻毫無二致，隨波逐流於不可預測的境遇之浪潮中，時而遭遇善，時而遭遇惡。美德的寶藏絕不會在那些其構成完全與美德相悖的人身上找到。如果神真的監管我們的生命，那麼，邪惡就不能成為生命的開端，這是無可否認的。但如果我們的出生確實歸因於邪惡，那麼我們就必須完全按照邪惡的方式生活下去。這樣一來，談論我們此生結束後等待我們的「懲戒之家」、「公正的報應」以及所有其他旨在抑制邪惡的斷言和信仰，都將顯得愚蠢：因為一個人既然其出生歸因於邪惡，又怎能置身於邪惡之外呢？一個其本性據稱源於邪惡的人，又怎能擁有追求美德生活的深思熟慮的衝動呢？以任何一種野獸為例；牠不會試圖像人類一樣說話，而是使用牠們與生俱來的、彷彿從母乳中吸取的自然發聲方式[135]，牠們不認為被剝奪清晰的言語是一種損失。同樣地，那些相信邪惡是他們存在的起源和原因的人，絕不會渴望美德，因為美德將與他們的本性完全格格不入。然而，事實上[136]，那些透過反思潔淨了自己靈魂視野的人，都渴望並努力追求美德的生活。因此，這個事實清楚地證明，邪惡在時間上並不先於生命的開始，我們的本性也不是源於邪惡，而是源於神那全盤籌劃的智慧：簡而言之，靈魂以其創造者所喜悅的方式進入生命的舞台，然後（但不是在此之前），憑藉其意願的力量，自由選擇其所思所想，因此，無論它希望成為什麼，它就成為什麼。我們可以透過眼睛的例子來理解這個真理。看是它們的自然狀態；但看不見則是由於選擇或疾病。這種不自然狀態可以取代自然狀態，要麼是故意閉上眼睛，要麼是因疾病而喪失視力。同樣真實地，我們可以斷言，靈魂的構成源於神，而且，由於我們無法想像神有任何邪惡，因此它擺脫了必須邪惡的任何必然性；然而，儘管這是它存在的狀態，它仍然可以憑藉自己的自由意志（free will，自由意志）被吸引到一個選定的方向，要麼故意對善視而不見，要麼讓它被我們接回家同住的陰險敵人所損害[137]，從而在錯誤的黑暗中度過一生；或者，反之，保持對真理的清晰視力，遠離所有可能使其黯淡的弱點。——但隨後有人會問：「它何時以及如何產生？」至於任何事物如何產生這個問題，我們必須完全將其從我們的討論中排除。即使對於那些完全在我們理解範圍內並為我們感官所感知的事物，思辨理性[138]也無法掌握現象產生的「如何」；以至於連受默示的聖潔之人也認為這些問題是無法解決的。例如，使徒說：「我們因著信心（faith，信心）就知道諸世界是藉神（God，神）道（Word，道）造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的[139]。」我想，如果他認為這個問題可以透過任何推理能力來解決，他就不會這樣說了。使徒肯定，他信心（faith，信心）的對象[140]是世界本身及其中的一切都是藉神（God，神）的旨意造成的（無論這個「世界」是什麼，它都包含著整個可見和不可見的創造物的概念），但他另一方面卻將這個創造的「如何」排除在探究之外。我也不認為任何探究者能夠達到這一點。這個問題表面上呈現出許多無法克服的困難。例如，一個運動的世界如何從一個靜止的世界中產生？一個具有維度和複合性的事物如何從簡單和無維度的事物中產生？它真的來自至高無上的存在嗎？但這個世界與那個存在在種類上的差異，與這種假設相悖[141]。那麼它來自其他地方嗎？然而信心（faith，信心）[142]無法將任何事物視為完全脫離神（God，神）的本性；因為如果我們要在創造之因之外假設一些其他事物，而這位匠人必須運用他所有的技能來為宇宙的形成過程做出貢獻，那麼我們就必須相信兩個截然不同的獨立原則。因此，既然萬物的因是獨一無二的，然而由這個因所產生的存在卻與其超越的品質本性不同，那麼在我們的兩種假設中，即創造直接來自神（God，神）的存在，以及宇宙的存在歸因於祂之外的某個原因，都會產生同樣巨大的不可思議性[143]；因為如果受造物要與神（God，神）具有相同的本性，我們就必須認為祂具有屬於祂受造物的屬性；否則，一個物質世界，在神（God，神）的實體之外，並且在沒有任何開端這一點上與自存者的永恆相等，將不得不與祂對立：這實際上是摩尼教徒和一些持有與他同樣大膽觀點的希臘哲學家所想像的；他們將這種想像提升為一個系統。因此，為了避免陷入探究事物起源所涉及的這些荒謬之一，讓我們效法使徒的榜樣，將每個受造物的「如何」問題擱置一旁，完全不加干涉，而只是順便觀察到，神（God，神）旨意的運動在祂所喜悅的任何時刻都會成為事實，意圖也會立即在自然界中實現[144]；因為全能者不會讓其深謀遠慮的計劃停留在虛無的願望狀態：而願望的實現就是實體。簡而言之，所有存在的事物世界分為兩個部分：即可理解的，和有形的：而可理解的創造物，首先，似乎與一個屬靈的存在沒有任何衝突，反而與祂非常接近，它展現出我們正確地歸因於祂超越本性的無形和無維度。另一方面，有形的創造物[145]當然必須歸類為與神（God，神）毫無共同之處的特殊事物；它確實給理性帶來了這個最大的困難；即理性無法理解可見物如何從不可見物中產生，堅硬的實體如何從無形物中產生，有限物如何從無限物中產生，被某些比例所限制、涉及數量概念的事物如何從沒有大小、沒有比例等等的每個身體的單一情況中產生。但即使關於這一點，我們也可以說這麼多：即我們歸因於身體的那些事物中，沒有一個是身體本身；無論是形狀、顏色、重量、延伸、數量，還是任何其他限定概念；但它們每一個都是一個範疇；它們全部組合在一起構成一個整體，這才構成身體。既然這些構成特定身體的各種限定只能透過思想而不是感官來掌握，而且神（God，神）是一個有思想的存在，那麼對於這樣一個有思想的行動者來說，產生那些相互組合為我們生成身體實體的「可思想之物」又有什麼困難呢？然而，所有這些討論都超出了我們目前的業務。之前的問題是——如果有些靈魂先於其身體存在，它們何時以及如何產生？而這個問題[146]中關於「如何」的部分，再次被排除在我們的考察之外，沒有被干涉，因為它呈現出難以理解的困難。剩下的問題是靈魂何時開始存在：它緊接著我們已經討論過的問題。因為如果我們承認靈魂在身體[147]之前已經在某個屬於它自己的地方生活過，那麼我們就無法避免看到最近討論過的所有那些奇特的教義中存在一些力量，這些教義將靈魂居住在身體中解釋為某種邪惡的結果。另一方面，任何能夠反思的人都不會想像靈魂是後生的，即它比身體的塑造更年輕；因為每個人都可以親自看到，所有無生命或無靈魂的事物中，沒有一個具有運動或生長的能力；然而，子宮中孕育的事物既會生長又會移動，這是毫無疑問的。因此，我們必須認為身體和靈魂存在的起點是同一個。我們也肯定，正如大地從農夫手中接受樹苗並使其長成一棵樹，而大地本身並沒有賦予其幼苗生長的能力，而只是在它被置於其中時，賦予它生長的衝動，同樣地，從一個人身上分泌出來用於孕育一個人的東西，本身在某種程度上是一個有生命的實體，與其來源一樣具有靈魂並能夠滋養自己[148]。如果這個微小的後代起初無法包含靈魂的所有活動和運動，我們不必感到驚訝；因為即使在玉米種子中，也無法一下子看到穗。這麼大的東西又怎能擠進這麼小的空間呢？但大地不斷用其適宜的養分滋養它，於是穀粒長成穗，在泥土中沒有改變其本性，而只是在養分的刺激下發展並完善它。因此，正如那些生長中的種子其完善的進程是循序漸進的[149]，同樣在人的形成中，其靈魂的力量也隨著身體所達到的尺寸而顯現。它們首先在胎兒中以營養和發展能力的形式出現：之後，它們將感知能力引入到已出生的有機體中：然後，當達到這一點時，它們會展現出一定程度的推理能力，就像某些成熟植物的果實一樣，不是一下子全部生長出來，而是隨著植物的生長而持續進步。既然從一個有生命的實體分泌出來以奠定另一個有生命的實體基礎的東西本身不可能是死的（因為死亡狀態源於生命的剝奪，而剝奪不可能先於擁有），我們從這些考慮中掌握到一個事實，即在兩者（靈魂和身體）結合所產生的複合體中，兩者同時進入存在；一個不先於另一個，也不後於另一個。但至於靈魂的數量，我們的理性必然會預見到其增長總有一天會停止；這樣，自然的洪流就不會永遠流淌，在連續的出生中不斷向前，永不停歇。我們認為，人類種族總有一天會停止的原因如下：既然每個理智實體都固定在其自身的豐滿中，那麼期望人類[150]也將達到一個目標是合理的（因為在這方面，人類也不應與理智世界[151]分離）；因此，我們應該相信它不會像現在這樣永遠只顯現出缺陷：因為這種後代不斷增加的現象表明我們的種族存在某些缺陷。 d 因此，當人類達到其應有的豐滿時，這種不斷湧現的生產運動將完全停止；它將達到其預定的終點，一個與目前生老病死的循環截然不同的新秩序將延續人類的生命。如果沒有出生，那麼必然就沒有死亡。組合必須先於分解（我所說的組合是指透過出生來到這個世界）；因此，如果這種合成不先於分解，那麼分解就不會隨之而來。因此，如果我們根據可能性來判斷，此生之後的生命預先向我們展示為一種固定不朽、沒有出生也沒有衰敗來改變它的事物。 d

腳註

[117] ἰδεῖν…ἵνα μὴ ἀμφιβάλλη。這是巴黎版（Paris Editt.）的讀法：ἰδεῖν 似乎與 ἀληθὲς 緊密相連：因此克拉賓格（Krabinger）的 δεῖν 並非絕對必要。 [118] 有些人甚至將這種荒謬延伸到樹木：例如恩培多克勒（Empedocles）。參見《哲學家》（Philosophumena）（希波呂托斯 [Hippolytus] 著，誤歸於奧利根 [Origen]），第 50 頁，其中引用了他的兩行詩。屈梭多模（Chrysostom）的話（I. iv. p. 196），「他們當中有些人將靈魂帶入植物、灌木和狗中」，馬太（Matthæus）認為是指恩培多克勒。另參見塞爾蘇斯（Celsus）（引自奧利根，《駁塞爾蘇斯》 [c. Cels.] viii. 53），「既然人類生來就受身體束縛——無論是世界的秩序要求如此，還是他們正在為某種罪孽付出代價，抑或靈魂被某些情感所困，直到在預定週期的末尾得到淨化，根據恩培多克勒的說法，三萬小時是其遠離蒙福者（Blessed Ones）的漫遊所需的時間，在此期間它會依次進入每一個易朽的形體——我們無論如何都必須相信存在著某些監獄的看守。」參見《論人類的創造》（De Hom. Opif.）c. 28。那麼，恩培多克勒只能是「那位聲稱同一事物可以在任何事物中誕生的哲學家」：下文（p. 232 D）。然而，阿那克薩哥拉（Anaxagoras）似乎也沉迷於同樣的說法（πᾶν ἐν παντὶ），但有所不同；正如尼西塔斯（Nicetas）在對貴格利·拿先斯（Gregory Naz.）《講道集》（Orations）的評論中所解釋的：「恩培多克勒和阿那克薩哥拉都聲稱萬物包含萬物：但意義不同。恩培多克勒是針對四元素而言，即它們不僅是分離和自足的，而且彼此混合。這從每個動物都由所有四種元素產生這一事實中可以清楚看出。但阿那克薩哥拉發現了一句古老的諺語，即無物不能生有，於是廢除了創造，轉而引入了『分化』等。」另參見貴格利·拿先斯，《詩歌》（Poems），第 170 頁。 [119] συνδρομῆς [120] εἰρμῷ，即像鏈條中不可改變的環節。西法努斯（Sifanus）的「carcere et claustro」是基於 εἱργμῷ，與所有手稿相悖。克拉賓格的六份手稿將 Editt. 的 διαστοιχιζόμενα 讀作 διατειχιζόμενα。 [121] οὐδε…τὸν βότρυν。這種強調不應令我們驚訝，儘管一串葡萄似乎比一根毒芹莖更適合人類靈魂：這由同位語句「為維持生命而產生」來解釋，即它被吃掉，因此靈魂也可能被吃掉；這增加了恐怖感。 [122] καὶ γὰρ καὶ αὐτὸς τῶν φυομένων ἐστίν，即果實，而不僅僅是樹木，屬於植物界：下一句中的 φυτὰ 與 τὰ φυόμενα 完全等同，即植物。克拉賓格從他的五份手稿中讀作 οὗτος，這強化了這種解釋的可能性。但如果保留 αὐτὸς，它也可能被理解為指那個必須懷疑地看著一串葡萄的人；「因為，根據這種理論，他自己是什麼，不就是一種蔬菜嗎！」因為萬物混合，πάντα ὁμοῦ。 [123] 兩份蒙納手稿（Codd. Mon. D, E）省略了 φυτὸν ἢ ζῶον，這在下文重複出現。 [124] 即畢達哥拉斯學派（Pythagoreans）和後來的柏拉圖主義者（Platonists）。參見奧利根，《駁塞爾蘇斯》 iii. 80。關於失去翅膀，參見《駁塞爾蘇斯》 iii. 40：「神為那些被逐出伊甸園的罪人，男人和女人所做的皮衣，具有比柏拉圖關於靈魂脫落翅膀，向下移動直到遇到堅實地面上某處的幻想更深奧的神秘意義。」 [125] ἀποκτηνοῦσθαι [126] τῆς φυσικῆς ταύτης。這是常見的讀法：但 φύσις 和 φυσικὸς 具有比我們對應詞更高的意義：參見下文，「那本質上（τῇ φύσει）美好而輕盈的事物」：克拉賓格從四份手稿中讀作 φυτικῆς，這可能是正確的。 [127] 這裡的 γὰρ（與前三個不同）開始了這種觀點的第二個「不連貫」。第一個是——「它混淆了善惡的觀念。」第二個是——「它與這些教師已經採納的觀點不一致。」第三個（以 καὶ οὐ μέχρι τούτων, κ.τ.λ. 開頭）——它與它所假定的真理相矛盾，即「天堂沒有變化」。 [128] 參見上文：「因為我聽說持有這些觀點的人說，整個民族的靈魂都隱藏在他們自己的領域中，」等等，並參見下一個註釋。 [129] 那與星辰一同不偏離的旋轉，τὴν ἀπλανῆ περιφοράν。參見奧利根，《論原理》（De Princip.）ii. 3–6（魯菲努斯 [Rufinus] 譯本），「Sed et ipsum supereminentem, quem dicunt ἀπλανῆ, globum proprie nihilominus mundum appellari volunt:」西塞羅（Cicero），《論共和國》（De Repub.）vi. 17：「Novem tibi orbibus ver potius globis connexa sunt omnia: quorum unus est cœlestis, extimus, qui reliquos omnes complectitur; in quo infixi sunt illi, qui volvuntur, stellarum cursus sempiterni,」即它們不是繞著自己的軸轉動，而只是隨著整體旋轉而轉動。它們確實固定在那個天堂中（參見維吉爾 [Virg.]：「tacito volvuntur sidera lapsu」）：其中的屬靈存在也是固定不變的：事實上，在柏拉圖那裡，它是神聖智慧的唯一居所，而不是 δαίμονες 的居所：但格列高利正在駁斥的理論家們混淆了他們自己的導師所劃分的這種區別。 [130] ὑπόνοια。 [131] 這些理論在柏拉圖的《斐多篇》（Phædo）中有所闡述；並構成了 ὁ ἕτερος τῶν λόγων，下文將更詳細地批評。 [132] 讀作 δοκεῖ, ἢ τὸ ἔμπαλιν，而不是錯誤的 δοκείη τὸ ἔμπαλιν。 [133] ὁ πρότερος (λόγος)。第二個在下文提到。「這兩種理論中的另一種也存在同樣的荒謬。」顯然，這兩種理論是馬克里娜（Macrina）這最後一番話開頭所暗示的，她談到異教的輪迴時說：「他們中的一些人甚至將這種荒謬延伸到樹木和灌木，以至於他們認為它們的木質生命與人類相應並相似（即 ὁ προτέρος λόγος），而另一些人則只認為靈魂從一個人轉移到另一個人」（即 ὁ ἕτερος）。在這兩種情況下，靈魂都被認為從死去的身體返回天堂，然後因在那裡再次墮落而再次沉淪。馬克里娜說，在後一種情況（柏拉圖式的靈魂輪轉）中，荒謬和不敬神與前一種情況（純粹的輪迴）一樣明顯。但兩者與基督徒復活的共同點是，逝者的靈魂確實會獲得另一個身體。 [134] ἡ κατ᾽ αὐτὸν (即 βίον) διέξοδος。版本讀作 κατ᾽ αὐτῶν。克拉賓格很好地翻譯為「percursatio」。參見《斐德羅篇》（Phædrus），p. 247 A。 [135] συντρόφῳ [136] ἀλλὰ μὴν 在論證中引入一個事實（參見 καὶ μὴν）；拉丁文「verum enimvero」。 [137] τὸν ὀφθαλμὸν βλαπτομένην [138] λόγῳ。 [139] 希伯來書十一：3。 [140] 這是他信心的對象，等等。在希臘文中，μὲν 將使徒在這點上的宣告與他對「如何」的沉默形成對比。 [141] 與……相悖，等等。᾽Αλλ᾽ οὐχ ὁμολογεῖται（然後讀作, ὅτι τὸ ἑτερογενὲς ἔχει πρὸς ἐκείνην τὰ ὄντα）。參見柏拉圖，《蒂邁歐篇》（Tim.）29 C，αὐτοὶ αὑτοῖς οὐχ ὁμολογούμενοι λόγοι，「相互矛盾的理論」。這個世界不能來自至高無上的存在：它的異質性與此相矛盾。因此，克拉賓格的翻譯「sed non constat」是錯誤的；奧勒（Oehler）的翻譯「Aber das ist nicht angemacht」也是錯誤的。 [142] ὁ λόγος。 [143] 讀作 ἴση δὴ。 [144] ἡ φύσις。 [145] 這裡以屬格絕對式（τῆς δὲ σωματικῆς κτίσεως, κ.τ.λ.）開頭的長希臘語句子，除了不合語法的 περὶ ὧν τοσοῦτον κ.τ.λ. 之外，沒有引出任何東西，在翻譯時已被拆開。無疑，這種不合語法可以通過與屬格子句的最後幾個詞（τῷ λόγῳ）相連的句子來解釋，這些句子太長，以至於將該子句完全推到背景中。因此，沒有必要像克拉賓格和奧勒那樣，將這種不合語法開始的詞語，直到 σῶμα γίνεται，視為一個括號；特別是因為 γίνεται 之後的詞語是對緊接其前的內容的直接概括。 [146] 讀作，正如 H. 施密特博士（Dr. H. Schmidt）所推測的， καὶ τούτου πάλιν，參見 205 C。 [147] 奧利根，格列高利大部分神學的導師，確實教導了靈魂的前存性：他也沒有試圖否認某種程度的輪迴是這種教導的必然伴隨物；他只是會調整其道德意義。參見《駁塞爾蘇斯》（c. Celsum），第三卷 75 章。「即使我們應該（即醫學上）治療那些從醫生那裡感染了靈魂輪迴的愚蠢之人，這些醫生將有理性的本性推入任何無理性的本性，甚至推入無感知的本性，我們又怎能說我們不會通過教導他們，惡人並非因懲罰而被分配到無感知或無理性的狀態，而是神對惡人施加的，無論是痛苦還是苦難，都只是對他們非常有效的治療方式，從而改善他們的靈魂呢？這是智慧基督徒的教導：他試圖像父親教導嬰兒一樣教導他羊群中較為單純的人。」這裡所反駁的不是理論本身，而是其誇大之處。 [148] ἐκ τρεφομένου τρεφόμενον [149] κατὰ λόγον。 [150] 這似乎是中世紀實在論（Realism）的序曲。 [151] 在格列高利的觀點中，每個個體靈魂都代表著神的一個「思想」，這個思想通過靈魂的誕生而變得可見。總有一天，所有這些相互補充而非相互毀滅的「思想」將完成神所構想的 πλήρωμα（人性）。這種靈魂作為神的一個「思想」的即時顯現，與他的導師奧利根的教導非常不同：而且更為清醒，更符合聖經。